宋瓷，“寂然不动，感而遂通”

    徽宗玩物丧志，弃大道而就小径，但毕竟是由尚雅而亡国，与桀纣、始皇一类独夫终究有别，不免令人生出一丝同情。世间除极少数圣人外，芸芸凡夫之中，既无十足善人，亦无十足恶人。徽宗虽为亡国之君，但他对文化艺术的推动是其值得称道处。

    宋代文化有几座高峰：

    禅宗续接唐代，虽不及唐时兴盛，但依然人才济济，得道者众。

    周敦颐、邵雍、程颢等北宋五子，由禅宗开眼，创立新儒学，使中断千年的古圣心法得以续接。

    宋词继承唐末五代词风，缔造出空前绝后的词学高峰，为文艺又结一花，以其柔软缠绵去叩击人心的颟顸坚硬。

    宋画在儒释道三家文化滋养下，既瑰丽多姿，又淡寂素雅，无限沉静的气息中，蕴藏着极致的华美，象征着人类终极的家园和归宿。反过来也可以说，宋画是极致绚烂之后的宁静，是显露佛家富贵的《华严经》里最后一个句号，是《论语》中飘过的清风和流水。宋画一直代表着中国绘画的巅峰，令下一个千年频频回顾、怀想不已。

    宋瓷达到东方器物文明的巅峰，代表着简洁、纯净的极致，至今仍是国际拍卖会上最为抢手的珍宝。

    这五大文化成就，大大抵消了法家霸道的毒素，使宋代成了最令后人向往的时代。不少人表示，如果能够穿越，自己最愿意回到鼎盛时期的宋朝。《水浒传》中的官场腐败、伦理崩溃，是一个王朝倾塌前的征兆，绝不能代表整个宋代。

    宋代五大文化成就中，宋画与宋瓷都与徽宗有关。二者能有今天的地位，徽宗是不可或缺的重要推手。

    徽宗以高雅的审美情趣，使当时的艺术质地得到纯化，画家地位不断攀升，许道宁、李唐、苏汉臣、张择端等名家脱颖而出，光照艺坛，使北宋后期的宫廷画院，在政和、宣德年间达到鼎盛。

    此外，徽宗以诗为题命考生作画，从而选拔画院人才，亦为后世称道。徽宗还亲自参与制造瓷器。传说有一次他梦见了大雨过后晴朗的虚空，醒来后便命汝窑工匠烧制天青色瓷器。

    早在南北朝时期，中国瓷器便形成了南青瓷、北白瓷的主流趋势，至唐代进一步定型为“南青北白”的瓷业制造格局。但南北朝至隋唐的青、白瓷器，多纹饰繁复，造型亦不够简洁，艺术成就无法望宋瓷项背。

    赵佶梦醒烧青瓷的传说，可以看成一个隐喻，暗示了在浓烈的老庄和禅学氛围浸润下，华夏器物文明经过进一步纯化，出现了全新的审美趋向：圆与寂。

    《易传·系辞传上》云：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这句话道尽了上古圣人对道的体悟。倘若翻译成六祖慧能的话，便是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本来具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”

    无思无为寂然不动，是寂寂的本然心体；感而遂通天下，是自觉觉他后达到的圆满无碍。

    黄檗希运禅师曾开示徒众：“诸佛体圆，更无增减，流入六道处处皆圆，万类中个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本原之性，何得有别？”

    《圆觉经》云：“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。”“圆裹三世，一切平等，清净不动。”

    鲁智深的“听潮而圆，见信而寂”，正是此番境界。只可惜世人常常错会，多见学者解“水浒”此段时，将“圆寂”直接等同于死亡，说智真长老预言了鲁智深死时情状云云，可谓错会古人心意。

    事实上，“圆”与“寂”的审美取向，可谓华夏器物文明的正脉。上古文字、器皿、衣冠乃至兵器，无不以圆润寂静为美，从整体到细节皆是如此。圆与寂，是质朴天真，是开七窍之前的混沌，是见素抱朴，是抟气致柔的婴儿心性。

    三代之后，器物渐渐丧失浑厚天真气象。文字也由天真烂漫、圆润朴厚、大小一任自然，发展为整齐划一、千字一面的小篆和唐楷，隐含着王道的衰微和霸道的兴盛。

    宋代是古典精神的复兴。新儒学完成了对古圣心法的续接，宋瓷所映照的，正是“寂然不动，感而遂通”的时代精神诉求。王阳明感叹圣人之学简易广大，“简易广大”四字，由宋瓷可以得到最为直观的感受。宋瓷删繁就简，造型的简洁圆满，色调的温润寂寞恬淡，都达到了器物文明的极致。

    宋瓷不是简单的实用器具，而是尚道时代结出的舍利。无论是此前的南北朝、唐代，还是此后的元明清三朝，在器物文明上都不曾达到宋代的辉煌。

    （本文摘自《银碗盛雪：禅宗滋养下的古典艺术》，姚无咎著，北京出版集团文津出版社出版，定价：68.00元）

    （本版文字由燕婵整理）