文化与舞化

    一个民族，必须有物质文明以从事物质生产，才能存活于自然界；必须有精神文化，才能形成民族特征。有生产技能才能一代代生存下去，有文化传统才能作为一个独特的族群，代代延续下去。反过来，应当说如果一个群体保持了独特的文化，也就是说这个族群必然有其独特的历史，可以让我们今人，不管是作为人类学家、民族学家、亦或民俗学家，追溯它作为一个族群延续下来的历史。

    这就是为什么作者张淑萍教授选择了甘肃南部，四川西北大山中存在的“白马族”作为注视考察对象，来做民俗符号学来分析。客观上此课题有个困难，就是这个族群没有文字，其语言不能提供历史记录。所谓中国少数民族三大史诗：藏族的《格萨尔》、蒙古族的《江格尔》、柯尔克孜族的《玛纳斯》。彝族的有所谓“四大史诗”：《梅葛》《查姆》《勒俄特依》《阿细的先基》。这些“史诗”主要内容都包括创始传说，与本民族男女先祖的出现，有的还有本民族最大英雄的功勋，总之是本民族之所以存在至今，有今日光辉，大有原因。任何民族要生存，要延续，而且要作为一个族群延续，必须有一套独特的意义传承方式。这些传说要延续至今，已经历经几千年。这就必须有传承意义，延续传说故事的符号体系。靠了这种符号体系，民族的延续，就不再是生理性的，而是文化性的。这些史诗一代代传下，靠的是语言这种人类发明的最强有力的符号：大部分通过语言口头吟唱逐代记忆，极少数依靠更为牢靠的符号——文字记载。

    我们现在面对的是自称为“氐族”的白马族，据说是中国历史上几度显赫的氐人的唯一后裔。氐人的某几个分支，从三国到唐末，在历史上太成功了。夏商周时代的氐人，就不必说了；南北朝第一大战，就是试图征服全国的前秦苻坚与东晋在淝水的战役；五代十国氐人李雄割据益州，建成汉国，让人怀疑今日成都就是成汉之都。太成功就必须付出代价，紧密接触甚至直接统治别的文化后，文化上拿不出优势就不得不接受先进文化，历史消失后，族群消失。只有居住在甘南川北大山中的白马氐人，似乎未在历史上大出风头，就保持了自己的文化历史。

    任何意义传承，必须靠符号系统传承意义。对没有文字的白马氐人，也没有史诗传统的的白马氐人，他们有一种独特的符号系统，那就是仪式性歌舞，即是本书作者花了很多功夫细致描述的“傩舞”。表面上这类按时节全部居民参与的歌舞，直接的作用是禳瘟酬神，实际上更重要的是保存民族记忆。我们的祖先也一样，周代有“国傩”“大傩”，似乎是官方活动，春秋时代已经是民间活动。《论语·乡党》说到孔子看到民间的“乡人傩”队列要经过，“朝服而立于阼阶”，恭敬地目送。但是孔子主张的祭祀仪式，却已经比傩舞复杂得多。至今汉族的傩舞传统，只剩下“舞狮”（实为舞貔貅）等遗迹。傩舞传统消失的原因，是文字写作更有效地取代了民族集体记忆历史传承的任务。

    作者描写的白马氐人的傩舞，种类复杂，目的多样，面具斑斓，服饰图案复杂。我本人不是人类学家，也缺乏多西部各民族习俗的对比知识。但是张淑萍教授此书，让我感慨万分。我们作为一个文字中心民族，一切出于文，一代一代以文化之，此为文化传承。要传递意义，却一定要文字，甚至语言也不一定非要不可。

    据张淑萍教授考察记载：“就目前传唱下来的‘勒’，其大部分歌词的含义已不为普通白马人所知晓，即便是目前传唱这些‘勒’的‘勒贝’，也不完全清楚所有歌词的含义。余林机是文县铁楼藏族自治乡公认的演唱‘勒’最多的勒贝，是非物质文化遗产傩舞‘池哥昼’唯一的一位国家级传承人，也是懂得‘勒’的含义最多的勒贝。但在笔者请余林机吟诵‘勒’时，他对自己所能吟诵的四分之一的‘勒’不知其意。”

    那样，哪怕祭师（或相当于先前祭师的人物），都对所唱的内容理解不多，白马族也就没有“史诗”传统。如此傩舞场合的音乐与吟唱，就是为舞姿服务。“文化”失去了为“文”的痕迹，“舞”就成了主要的符号渠道。由舞蹈来携带维系族群几千年的历史传承，对于我们这些文字中心的“文明人”，这个任务几乎不可想象。而聚居于“摩天岭”四周山沟的白马人，“舞化”的奇迹至今犹存，至少张淑萍这样勤奋的学者，有幸写出如此一本记载丰富的“舞化”分析。在现代化难以阻挡的渗透力之下，可能这种“舞化”传统维持不了多少年，但是人类有这样一种维持几千年的生存方式，独特而可爱，让人叹而观之，让未来的人们记住：多样化是多么美好的一件事。

    （《歌舞 神话 历史——陇南白马藏族傩文化研究》，张淑萍著，民族出版社2022年出版）