最好的生活

    伦理学研究的是什么？它研究人应该如何生存。伦理学家们常围绕着这样的问题发问：“什么样的生活是好的？”“人应该如何生活？”“如何活得绚烂？”，等等。作为普通人的你我，亦有自己内心的生活和思考，间或受困于某些忖度：“我拿生命怎么办？”“怎样活才不枉此生？”透过这样一个角度来阅读亚里士多德的《尼各马可伦理学》和《中庸》，大家会发现：两者不仅教会人们什么样的生活是好的，还试图告诉我们世上有最好的生活。那是什么呢？

    亚里士多德做了柏拉图二十年的学生（公元前367-347），亚历山大大帝七年的老师（公元前343-335）。在《尼各马可伦理学》里，他开宗明义，表达吾爱吾师，吾更爱真理的勇气，言明理式（theidea）的空洞，注重对个体的对待，这势必影响到他的教学理念，在对学生的教育中，他着意于培养幸福的、个体的人。他的学生，却又并不是普通的百姓，而是像亚历山大一样，未来的国家的统治者或城邦的管理者。亚氏的教育，试图完成对这样一个群体的性格塑造，意在使他们成为幸福的个人、成功的统治者。

    在这里，我们看到柏拉图的影子。在《理想国》第七章，苏格拉底认为，我们只有为统治者找到一种比做国君更好的生活，他才可能做我们好的君主，不为钱财、暴力所惑。亚里士多德正是要教会学生首先如何具备实用的智慧（practicalwisdom），同时又不满足于俗世的成功，而应力争过神的生活，即哲思的生活。

    做一个幸福的、成功的人，有一个法门，即中道（themean）。亚氏认为，中道即美德，它是在各种过与不及之间寻找一种制衡点，从而悠游于社会群体间，过得好，获取成功。这些制衡点的拿捏和把握，既是智慧和美德的养成过程，也是它们的具体表现，比如：在鲁莽和懦弱之间选取勇气，在暴躁和冷漠之间选取温和，在挥霍和吝啬之间选取慷慨，在骄纵和过谦之间选取自尊，在浮夸和伪谦之间选取真诚，在奉承和好斗之间选取友善，等等。这些中道的具备，体现个体美德的获取和个体塑造的完成。

    亚里士多德的“中道”是美德之人（virtuousman）的道路，而《中庸》阐发的是君子之道。君子中庸，和而不流，中立而不倚，忠恕待人，不报无道，素其位，正己而不求于人，是一种简而文，温而理的情感与理性的融合统一。中庸之道亦有一个法门，即至诚。诚是对天命的遵从、己性的高扬，从而尽他人之性、尽物性，进而做到赞天地之化育、与天地参，从而达到天人合一的完美境地。

    亚里士多德和《中庸》都可以引发我们什么是最好的生活，但具体生活中应该如何去做呢？依据亚里士多德，要修养中道的美德，应始终尝试在合适的时间，以合适的目的，对合适的人，依合适的尺度，用合适的方法，做合适的事，以此练就实用的智慧。但在此基础之上，还要保有内心炽热的渴望，即对最高贵最美好事物的追求，以此遵从内心神性的召唤，向往一种神一般的哲思的生活，感受冥思带来的最高愉悦。那依据《中庸》呢，我们能否尝试这样来生活：我有一个家，家里有亲人，有花草，有狗有猫。我了解和接受自己，了解和接受家人，我种的盆栽，因为了解它们的物性，合适的栽培，都长得很好，小狗小猫也不难为它们，喂得也好，远近邻里来我家都觉得舒服，自觉不自觉地也过上一种舒舒服服的生活，大家都和和气气的，周围环境也维护的好，算是一种自然和谐的社区生活吧。

    封建社会，由《中庸》引导出的是修齐治平，在今天，我们能否依《中庸》建设一种自然温润的生活？亚里士多德认为的最好的神的生活，《中庸》推崇的天人合一的境界，我们不一定都要去实现，但能否从小处去做，实现某种平和？