理论为什么是“灰色”的

    《浮士德》第一部第四场“书斋”中，有个青年学生慕名来找浮士德，想拜他为师，浮士德不想和他见面。魔鬼靡菲斯特斐勒司就戴上浮士德的帽子，穿上他的大衣，假扮为浮士德与学生见面，回答他的问题。在应这名学生要求，在其纪念册上题字前，魔鬼对学生说：“亲爱的朋友，一切理论都是灰色的，而生活之树常青。”

    列宁在《论策略书》一文中引用说：“我的朋友，理论是灰色的，而生活之树是常青的。”理论为什么是“灰色”的？

    首先，是因为理论在客观上比生活“慢半拍”。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中有个经典说法：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”大多理论只是在忙碌地“解释世界”，而生活本身却在不停顿地“改变世界”。理论的社会速度，慢于生活的自然速度。比起鲜活的生活来，理论有着较高的“灰度”。

    其次，是因为理论解释力的“不及”。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中谈到：“理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。”但理论不可能“全解”生活，只处于“黑-白”不同的各种事实中，抽象成“灰色”。这也可以视为理论所具有的弹性、张力和“温和”的一面。

    再次，除了理论主体对于生活认知把握本身存在的差异，还有着“表达”即“话语体系”的遮蔽。语言与认知事实上不可能完全处于对称状态。理论经表达就进入了一种“灰色地带”。

    最后，理论对象存在“共情”上的差异。《庄子·秋水》中有段著名的话：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”意思是井底之蛙，不能与它谈论大海，因为它的认知拘囿于局狭的居住环境；夏季的虫儿，不能与它谈论冰雪，因为它的认知笃立于生存时间的局促；曲僻之士不能与他谈论大道，因为他的认知束缚于所受教育的局限。

    （原题：《理论为什么是“灰色”的？》）

    （《深圳特区报》6.8 秦德君）