千年紫砂史中的中国美学纹理

    说起中国的很多类型器物，如果没有文人特别是书者和画者的参与，未免流于匠气，变成只是实用器。

    美术史家陈传席先生新出的《紫砂小史》一书，从紫砂壶长达一千多年的发展历史提炼出审美与气韵，解析不同器型及其所处时代的审美主流，无疑是站在更高广的视角来审视茶器，也令这本书有了力道和筋骨。不仅对意欲了解、购买紫砂的人有借鉴意义，对当下中国茶器的设计、制作者来说，也是一本有指导意义的好书。

    书中开首便提出了紫砂壶的赏鉴标准——“品壶六要”，即“神韵、形态、色泽、意趣、文心、适用”六大法则。

    其中，“神韵、形态、色泽、意趣、文心”这五条深刻体现了中国人的审美理念和价值取向。“神者，精神生动；韵者，风姿仪致。”本来并无生命的器物一旦被寄托了人格，被赋予了生命的精神特质，就“活”了起来，有了自己的性格和品格。

    关于壶的形态，书中特别区分了实形与虚形，后者如壶把内（把与壶体之间）所形成之空间，提梁与盖之间所形成之空间；至于三弯壶嘴则自占一空间。这些空间叫“布白”，如绘画中的“计白当黑”，在壶艺上称为“计虚当实”，它们也是壶体的一部分，对壶的美观度和雅俗走向影响颇大。一般来说，制壶人和使用者很少注意到这些细节。这其实是将书画中笔墨的疏密、留白、虚实、布局概念引入对实用器物的空间位置关系的处理。计白当黑是将空间中不同体积、份量的形态给予一种平衡，这种平衡里面本身就包括了黄金比例，包括了设计学中的和谐与美感。

    陈先生“品壶六要”中的第六条“适用”，也非常中肯。作为茶道美学的研究者、推广人，我事茶多年，过手器物很多，最后发现最常用的往往是那些风格朴素、结构符合人体工程科学的器物，当然从设计角度来看，它们往往也是平衡的、符合黄金比例的。

    从事茶人的角度来说，一件茶器，首要的是好用、利茶。紫砂器取之于泥土，朴素本拙，经过人力巧为，得“沉郁变化，与造化争神奇”。但适用还是最基本的条件，所以《紫砂小史》中说：“要以适用为基础，将各构件组合；以匠心使之美，进而重在观赏。然壶之所以为壶，适用性不可忽视。若壶之嘴低于口，水不满而溢出；或壶之口进水、进茶不便，或盖之不牢、不实，皆不适用。又若壶置案不稳，则更不适用。所以制壶售壶，首先要考虑适用。否则，便不可称之为壶。”这确是当下很多制作者需要注意的，市面上颇有一些茶器好看而不好用。

    壶口进水、出水不便，会直接影响茶汤的口感。很多时候，冲泡者计算好的浸泡时间、出汤时间被延迟几秒钟，茶汤的香气、滋味可能就变化了，因为茶叶里的芳香物质是在不同水温下释放，茶叶里的可溶性物质也是在不同的浸泡时间下溶出。所以，一把好壶首先是从功能上科学，予人便利，令执壶的人心无挂碍，不纠结壶口是否容易堵塞，壶盖可会滑落，壶把可会烫手，全身心地专注于茶汤的呈现。这个时候壶的功劳很大，但却隐在茶之后。实用之美，是物之根本。

    茶器的时代背景与文化背景还会赋予器物深刻的印记，而不论哪个时代以文心铸就出的美感，恰是一件器物可以传世或只堪昙花一现的关键。

    宋代文学大家欧阳修曾说：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识也。故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。”《紫砂小史》便说到清初第一制壶大家陈鸣远的作品风格：“继承了明代文人壶造型朴素、高雅大方的形式，又发展了写实的自然形形式，使壶艺为之一新。此外，陈鸣远有很高的文化素养，他在壶上刻的字，都有很深的含义，书法也有唐晋风格。”陈鸣远所制“东陵式壶”，不只妙在仿南瓜形状，更寓意深刻，“东陵”指代的是秦始皇时代的东陵侯召平，其人品甚高，秦亡后种瓜于长安城东。壶的造型及题字无不体现作者心迹，表达安贫乐道之情怀。

    寒荒淡泊的况味，在文人画中是具象的，作为实用器却不容易表现得入微而又恰当。过于疏简未免粗陋，过于刻意倒有藏不住的市侩流俗。清代画家方士庶曾在《天慵庵随笔》里说：“山川草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间——故古人笔墨具此山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。”清代陈鸣远、明代时大彬等人便以壶为纸，以砂为质地，以虚形与实形来对照山川中的造化自然。故《紫砂小史》评价说：“文人们时时控制着紫砂壶的发展，并亲自参与设计，或亲自和制壶者合作，使紫砂壶的主流一直沿着文人欣赏的朴素风格发展。”这天地间泱泱然的文人气息其实就是中国式美感的源头活水。

    所以，《紫砂小史》这本书，是在千年紫砂史中梳理出了清润的中国美学纹理。