灵魂的转向

    女娲造人的传说，我们再熟悉不过了。在古老的美索不达米亚，天后安如（Aruru）造人的方式，如出一辙：

    女神安如，洗净双手，

    捏起一搓泥，掷向荒野。

    在荒野之中，她创造了恩奇都。（《吉尔伽美什》第一章：101-3行）

    而在希腊神话中，造人的神，是泰坦巨神普罗米修斯，他用水和着土，捏出了人的形状。与东方神话不同的是，雅典娜朝着泥人吹了一口气，便赋予了他灵魂，人活了过来。这一口气，成了人与神之间的纽带，让人生来具备神性的光辉。依据这个传统，古希腊哲学认为：人最好的生活，就是发挥灵魂的力量，过上神一样的生活。这犹如佛家所说：人人皆有佛性，人人皆能成佛。但如何让人身上的神性绽放？柏拉图说，靠教育。

    在《理想国》第七章开篇，苏格拉底刻画了这样一个场景：一群人自小被囚禁在地洞里，手脚、脖子捆绑着，面对洞壁坐着，丝毫不能回头。他们身后，有一道沿路砌起的矮墙，过往行人举着各种木偶、石偶经过，矮墙后面高处的火堆，将偶像投影在洞壁上。囚徒们便每日对着这些行动中的影像，认此为真，以为这就是全部的世界。苏格拉底说，俗世中的我们，正如这些囚徒，为习俗、偏见所缚，无法得见真知。教育，就是打破俗见的桎梏，把人从蒙昧的地洞里拖拽出来，进入阳光下的世界，得见真理之光。因此，在柏拉图看来，教育往往是被迫的，而且是伴随着痛苦的。突破习惯需要力量；久坐的身体站起，骨骼会嘎巴作响、疼痛难耐；习惯了黑暗的双眼会被光刺痛，暂时失去看的能力；见光之人，回到地洞，还会遭受俗见之人的迫害。尽管如此，仍阻挡不了我们对光的渴望。

    在柏拉图看来，教育的本质，就是灵魂的转向，把人的心灵的目光，从紧盯世俗功利转向对神灵般的哲思生活的向往，让善（Good）的光芒照耀生活。苏格拉底说：“知识即美德。”（Knowledgeisvirtue.）因为对“善”的知识引导我们的行为和选择，而人之所以犯错，很多时候是出于无知，因为不知道什么是好的、对的，才做出错误的抉择。比如，钱本无所谓好坏，用的好了，造福自己和他人，用的不好，祸害人类，而对钱的正确使用，正是来源于对什么是好的、善的理解和把握。当下我们的国家，是否流动着很多的财富，在寻求灵魂的方向？我们的教育是否可以引导财富的灵魂转向？

    柏拉图说，我们从孩提时代，就会抱定某些信念，相信什么是公正的、什么是好的。这些信念犹如我们的父母，让我们尊重和服从。但总有诱惑煽动着我们脱离父母的教导，去追求享乐，进而变得无所不为。今天，促销的手段或许渗入进了我们的每一个毛孔，把我们的目光，不断地引向物欲、消费和娱乐，好似除此之外，再无亲情、友情、精神之快乐。强大的物欲席卷着时代，我们很难停下脚步，思索和探问：我们中国人自古有之的信念是什么？在今天，我们仍然能够坚信的是什么？物质的、消费的社会，是否掏空了我们的灵魂，形成了精神上的虚无、造成了生活总在别处的假象？

    眼下的教育，变成了一种强大的竞争——教育者与电子产品、消费至上、网络游戏的竞争，定要拼尽浑身的气力，进行殊死的搏斗，才有可能把学生们心灵的朝向转到人之所以为人的真、善和美上。不久前，我请学生写一篇短文，展望一下大学之后的生活。53个同学里面，有51位同学的说法，如同是从一个人口中发出的：“我想有一份好工作，有尽量高的收入，可以自由的去旅行。”这样一份结果让我痛苦、沉思了很久：我的学生怎么了？是什么造成了理想和价值的缺失？查理·泰勒（CharlesTaylor,1931-）把人的语言分做了两种：厚重的语言（thicklanguage）和贫瘠的语言（thinlanguage），前一种承载着价值，如：中国人勤谨、温和；后一种只是简单地表达好恶，如：我喜欢时装胜过旅行。我们的时代，语言正变得越来越稀薄，价值不断地流失，映衬着我们生命的轻薄。作为教育者，我们如何能够为青年学子松绑，打破物质、消费、欲求对他们的捆绑，拖他们出物欲的洞，去察看璀璨的价值发出的光芒，如：高贵的品格、人民的福祉、神一样的生活，从而赋予他们的生活以重量？

    要做到这一点，或许需要我们和学生一起，做真正意义上的严肃思考：人行走在天地间，他独特的意义在哪里？人应该怎样活才不辜负人之所以为人的意义？什么样的活法才是好的？怎样活，才是绽放了生命的力量？对生命意义本身的思索和探求，或许才能够激活我们沉睡的灵魂，把它从物欲转向光明。