马克思主义哲学：我们时代的真理和良心

    由于马克思主义哲学所提出的消除人的异化、实现人类解放的问题仍然契合着当代世界的重大问题，所以，从一定意义上说，马克思仍然活着，马克思主义哲学仍然是我们这个时代的真理和良心。

    人类解放何以可能

    马克思主义哲学的创立犹如人类思想史上的壮丽日出，它使哲学的理论主题发生了根本转换，这就是，从“世界何以可能”转向“人类解放何以可能”。如果用一句话来概括马克思那个时代的特征，那就是，资本具有支配一切的权力。正是资本的存在及其支配一切的权力，导致人本身的活动对人来说成为一种异己的、同他相对立的力量，导致人的劳动、人的关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态，而这种异化在无产阶级身上得到集中体现。19世纪中叶的西方社会，是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会。

    在这样一个时代，哲学应该做什么？马克思认为，在这样一个时代，哲学的“迫切任务”是揭露并消除这种异化，从而“为历史服务”。但是，西方传统哲学包括德国古典哲学，无法完成这一迫切任务。这是因为，西方传统哲学在寻求宇宙“最高原因”的过程中把本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为一种“抽象的物质”，本体成为一种同现实的人及其活动无关的抽象的本体。从这样一种抽象的本体出发，无法认识现实的人和人的现实。传统哲学向人们展示的是抽象的真、抽象的善，它似乎在给人们提供某种希望，实际上是在掩饰现实的苦难，抚慰被压迫的生灵，因而无法消除人的生存的异化状态，将现实的人带出现实的生存困境。

    在无产阶级和人类解放的过程中，哲学应当做什么？对此，马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说了两句非常形象的话：一是哲学把无产阶级当作自己的“物质武器”，无产阶级把哲学当作自己的“精神武器”；二是无产阶级是人类解放的“心脏”，哲学是人类解放的“头脑”。既然哲学是“头脑”，那么，“头脑”必须清醒；“头脑”不清，就不可能确立人类解放的真实目标。无产阶级需要自己的哲学，这就是马克思主义哲学。马克思主义哲学熔铸着对人类生存方式的关注，对人类发展境遇的焦虑，对人类现实命运的关切，凝聚着对无产阶级和人类解放的深刻理解和把握。这样，马克思就使哲学的理论主题从“世界何以可能”转变为“人类解放何以可能”。

    实践、辩证、历史的唯物主义

    马克思主义哲学是实践唯物主义。在我看来，承认自然物质的“优先性”，这只是马克思的新唯物主义与旧唯物主义的共性，它并未构成新唯物主义本身的特征。确认人以自身的实践活动所引起的人与自然之间的物质变换构成了人的存在和现存世界的基础和本体，这才是新唯物主义的“新”之所在，或者说，是新唯物主义“唯物”之所在。“实践”因此成为马克思主义哲学的基石和建构原则，而唯心主义哲学和旧唯物主义哲学共同的主要缺点，就是不理解现实的实践活动及其本体论意义。因此，实践唯物主义构成了马克思主义哲学的第一个理论特征，而且是本质特征。

    马克思主义哲学是辩证唯物主义。按照马克思的观点，人类要维持自身的存在，肯定自身，就要对自然界进行否定性的活动，改变自然界的原生态，使之成为“人化自然”“为我之物”。这样一种否定性的辩证法包含着人与自然、人与社会、人与自我、目的与手段、思维与存在、主体与客体、限定与超越、必然与自由等等矛盾关系。这是一种最深刻、最复杂的矛盾关系。正是这种矛盾关系成为马克思之前众多哲学大师的“滑铁卢”，致使唯物主义对人的主体性“望洋兴叹”，唯物主义与辩证法遥遥相对。马克思高出一筹的地方就在于，通过对人的实践活动及其意义深入而全面的剖析，使唯物主义和人的主体性统一起来了，唯物主义和辩证法因此也结合起来了。这就是说，辩证唯物主义构成了马克思主义哲学的第二个理论特征。

    马克思主义哲学是历史唯物主义。社会活动不同于自然运动，具有自己的特殊性。这种特殊性就在于，社会的主体是人，社会中的一切活动、一切事件都是人做的，而人是在利益驱使下、在思想指导下进行社会活动的。社会生活的特殊性犹如横跨在自然与社会之间的“活动翻板”。在马克思之前，即使是坚定的唯物主义者，当他们的视线由自然转向社会，开始探讨社会历史时，几乎都被这块“活动翻板”翻向了唯心主义的深渊。从认识论的角度看，造成这种状况的根本原因，仍在于以往的哲学家不理解现实的实践活动及其意义。从根本上说，社会就是在人的实践活动中形成和发展起来的。在实践活动中，人不仅同自然之间结成一定的关系，而且人与人之间也必然结成一定的关系，社会实际上是人与自然的关系以及人与人的关系的统一体。实践是社会关系的发源地和社会生活的本质。马克思的高明之处就在于，他从实践出发去理解社会以及社会与自然的关系，从而创立了历史唯物主义。历史唯物主义因此构成了马克思主义哲学的第三个理论特征。

    马克思主义哲学的批判性及其特征

    马克思极为关注哲学的批判性。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思指出：“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。”这就是说，哲学必须具有批判性，而且这种批判要同对现实的批判、政治的批判结合起来，从而在“批判旧世界中发现新世界”。

    马克思的哲学批判并没有停留在“纯粹哲学”的层面上，而是把哲学批判和政治批判、意识形态批判结合起来了。在资本主义社会，形而上学就是资产阶级的意识形态，或者说，是以意识形态的方式发挥其政治功能，从而为资产阶级政治统治辩护和服务的。形而上学之所以成为资产阶级意识形态，用马克思的话来说，就是因为形而上学中的抽象存在与资本主义社会中的“抽象统治”具有同一性。所以，在马克思那里，哲学批判进展到一定程度必然展开意识形态批判。在这种双重批判中建立起来的马克思主义哲学，不仅是客观认知某种规律的知识体系，而且是批判资本主义的意识形态。

    在马克思看来，无论是哲学批判，还是意识形态批判，都应延伸到对现实生活过程的批判。这是因为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”在马克思的时代，对现实生活过程的批判就是对资本主义生产方式的批判，也就是资本批判。我们应当高度重视马克思在《资本论》中提出的这样一个观点，这就是，“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质”。正是资本，使人与人的关系采取了一种物化的形式，以致人与人的关系表现为物与物的关系，表现为物对人的支配关系。资本不仅改变了人与自然的关系，而且改变了人与人的关系；不仅改变了与人相关的自然界的存在属性，而且改变了人类社会的存在形态；更重要的是，资本本身就是一种有机体制，这种有机体制向总体发展的过程就在于，使社会的一切要素从属于自己，或者把自己还缺乏的“器官”从社会中创造出来。这就是说，正是资本使资本主义社会总体化了。在《共产党宣言》中，马克思明确指出：“资产阶级生存和统治的根本条件是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖。”在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思明确指出：“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权利。”这就是说，资本是资本主义社会的根本规定、存在形式和建构原则，并构成了资本主义社会的基本建制。一言以蔽之，资本本身就是一种独特的社会存在，是资本主义社会最基本和最高的社会存在物，是推动“全球化”进程的真正的主体和灵魂。

    我讲了这么多，实际上是为了说明一个问题。这就是，马克思的哲学批判、意识形态批判是通过资本批判实现的，是通过商品拜物教批判、货币拜物教批判和资本拜物教批判实现的。正是在这种批判过程中，马克思扬弃了抽象的存在，发现了现实的社会存在，发现了人与人的关系以物化方式而存在的秘密，并透视出人的自我异化的秘密所在，从而把本体论和人间的苦难与幸福结合起来了，使无产阶级和人类解放得到了本体论证明。

    正如马克思在《资本论》中所说，“就这种批判代表一个阶级而论，它能代表的只是这样一个阶级，这个阶级的历史使命是推翻资本主义生产方式和最后消灭阶级。这个阶级就是无产阶级。”在我看来，哲学批判、意识形态批判和资本批判高度关联、融为一体，这是马克思独特的思维方式，是马克思主义哲学独特的存在方式。正是在这里，我们可以发现马克思主义哲学的当代意义。

    由于马克思主义哲学深刻地把握了资本主义社会的运动规律，深刻地把握人类社会发展的一般规律，由于马克思主义哲学所提出的消除人的异化、实现人类解放的问题仍然契合着当代世界的重大问题，所以，从一定意义上说，马克思仍然活着，马克思主义哲学仍然是我们这个时代的真理和良心。

    （《光明日报》11.24 杨耕）