陶渊明挥杯酬自然
道丧向千载，人人惜其情。有酒不肯饮，但顾世间名。
陶渊明看人世间，以饮酒的态度为标准。在他的眼中，不敢畅然饮酒，顾惜声名，而至于人人自危，就是人世间丧失正道的病态表现。他的道是什么呢？“羲农去我久，举世少复真。”陶渊明以真为道。“酒中有深味”“此中有真意”。真在酒中。
对于酒的态度，周孔儒门的传统是既用之、又限之。君子曰：“酒以成礼，不继以淫，义也。”（《左传·庄公二十二年》）这就是说，饮酒不是私家小事，因为不是私家小事，所以要讲规矩，要守义。
以儒家饮酒礼制衡量，陶渊明是很成问题的。他一方面在诗中宣称“先师有遗训，忧道不忧贫”，而且还表忠心说“朝与仁义生，夕死复何求”，另一方面又向西王母祈求“在世无所须，惟酒与长年”，临死还抱怨“但恨在世时，饮酒不得足”。用现在的术语，这就是对儒家名教的精神双面人了。
本来，在晋宋易代的大背景下，好酒（甚至嗜酒）也没大问题，道义上也可以有说法。梁太子萧统君就说了：陶公意不在酒，以酒寄迹也。（《陶渊明集序》）这位昭明太子是一个资深文学青年，生怕他的读者不懂“酒的寓意”，又特别借沈约前辈对陶渊明的道义判词加以诠释：陶公寄迹于酒，是“自以曾祖侃公为司马氏宰辅，耻复屈身后代（刘宋政权）”。（《宋书·陶渊明传》）按萧统一党传下来的神符，解释陶诗千方百计，最终破译的密码都是“陶诗篇篇都是忠愤”。陶渊明喝了一辈子酒，原来他喝的不是酒，而是“忠愤”。
但是陶公不从啊！他自我坦白说：“性嗜酒”，“期在必醉”。这还不算！喝几口酒，他就自称羲皇上人，并且认定自家是陶唐的后裔。“悠悠我祖，爰自陶唐。”陶唐就是尧帝，他就是自谓尧帝后裔了。喝得更高的时候，他自己又反超尧帝了。“无怀氏之民欤，葛天氏之民欤？”这就是说，他已经逆生长为“操牛尾、投足以歌八阙”的洪荒时代人了——叙起谱来，尧舜都是大大的晚生代。“俯仰终宇宙，不乐复何如。”好像地球都不够他玩了，要在大宇宙中找乐子。“乡饮酒之义……尊让挈敬也者……故圣人制以导乡人、士、君子。”（《礼记·乡饮酒义》）陶渊明的行径与周孔名教对饮酒的规范绝然不合辙。陶公饮酒本来可以不是问题，但他对饮酒的高调态度却是道学家难以处理的问题。
在饮酒礼制规范中，“成礼”与否，既有量化的问题，又有言行仪态的问题。在酒礼实施中，肢体语言甚至比量化问题更加重要。主宾之间揖让往来，“献酬辞让之节繁”。（《礼记·乡饮酒义》）“壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉”。（《礼记·乐记》）为了培养和践行孔儒之“义”， 这套礼仪把一轮饮酒礼搞成“饮而不醉”的敬让马拉松，称之为酒礼行为艺术也不过分。
陶渊明饮酒非但不遵循乡饮酒礼的礼制，反而很具挑衅性地大肆渲染他的违规越礼姿态。“父老杂乱言，觞酌失行次。”“提壶接宾侣，引满更献酬。”“一觞虽独进，杯尽壶自倾。”“盥濯息檐下，斗酒散襟颜。”“何以称我情，浊酒且自陶。”这些诗句充分表明，陶渊明不仅把喝酒作为放纵自我性情，自我陶醉的行为，毫无节制之心，而且处处都以颠覆儒家礼制为能事。“试酌百情远，重觞忽忘天。”一杯酒便忘情，两杯酒更忘天。天都忘了，哪里还有礼和义可持守呢？
陶渊明以前，由曹操“对酒当歌，人生几何”首唱，饮酒的礼制就一再受到冲击。竹林七贤饮酒作乐，践行嵇康所谓“越名教而任自然”，把矛头对准了名教。按照儒家的礼制，男女不仅不得杂坐，而且衣服也不能挂在一个衣架上；男女不得亲手递送物品，叔嫂不能互相打招呼。（《礼记·曲礼》）这些规矩都被沉醉中的阮籍打破了。阮籍醉狂，常眠卧于酒家妇人侧，又与回娘家的嫂子搞告别仪式。他的道理很任性：“礼岂为我辈设也！”（《世说新语·任诞》）
在反对名教的长途中，陶渊明是嵇康、阮籍的后继者。陶渊明的诗文中，不时可以发现嵇、阮话语的影响痕迹。陶渊明诗说：“千秋万岁后，谁知荣与辱。”这两句诗明显来自阮籍的《吟怀·五言·十五》：“千秋万岁后，荣名安所之。”陶渊明“衔觞念幽人，千载抚尔诀”，无疑是从嵇康的“酒中念幽人，守故弥终始”两句诗化出。“衔觞”则出自刘伶《酒德颂》的“衔杯漱醪”。
然而，嵇康也好，阮籍也好，甚至于那个写《酒德颂》的刘伶，对酒的态度都表现得似是而非。“捧罂承槽，衔杯漱醪；奋髯箕踞，枕曲藉糟”，刘伶只是把自己写成一个狂饮烂醉的酒徒。“临觞多哀愁，思我故时人。对酒不能言，悽怆怀酸辛”（《咏怀·三十四》），这位避祸于酒的阮籍不是乐于酒，而是苦于酒。“临川献清酟，微歌发皓齿。素琴挥雅操，清声随风起。斯会岂不乐，恨无东野子。酒中念幽人，守故弥终始。但当体七弦，寄心在知己。”（《酒会诗·一》）在嵇康这首《酒会诗》中，你感受不到会饮的激情和酒意的畅达。你或许惊讶嵇康何以如此冷穆清寂，他是那个“头面一月十五日不洗，不大闷痒，不能沐”的野人嵇康吗（《与山巨源绝交书》）？
酒对于嵇康、阮籍，甚至于刘伶，都是工具化的，也如儒家一样，他们把饮酒实施为一种具有表演性的行为艺术。与嵇康、阮籍及刘伶根本不同的是，对于陶渊明，饮酒既不是借以逃避的行为，也不是用以对抗的武器。饮酒是他“质性自然”的生命本性内在需要。对于陶渊明，酒而无量，惟致于真。
在千古文人中，陶渊明是第一个使用“挥”字状写饮酒动作的诗人。“挥兹一觞，陶然自乐。”“拨置且莫念，一觞聊可挥。”“促席延故老，挥觞道平素。”在饮酒礼制中，盛酒于杯中并传递给饮者，名为“行觞”。行觞是践行礼仪重要而且不可或缺的环节。
命酌，曰：“请行觞。”酌者曰：“诺。”当饮者皆跪奉觞，曰：“赐灌。”胜者跪曰：“敬养。”（《礼记·投壶》）
从行觞到挥觞是一个多么超拔的肢体语言改变！陶渊明共饮、独饮，或喜或悲，都使用“挥”做动词，代替普遍义词的饮与酌等语词。这表现的是他饮酒的自然率真。酒，或盛满酒的酒杯（觞），对于陶渊明不是外在事物，甚至不是用来酌饮之物。酒是与陶渊明不再分离和不可分离的生命元素。因此可以挥，而且挥洒是天然自放的。
气变悟时易，不眠知夕永。欲言无予和，挥杯劝孤影。
这“挥杯劝孤影”，在绝世孤寂中的慷慨豪气，用庄子的话说是，“敖乎大者，独成其天”（《庄子·德充符》）。
“饮玉爵者弗挥。”（《礼记·曲礼》）陶渊明连饮酒举个杯子都要与礼教之制对着来。“寡妇不夜哭。”（《礼记·坊记》）陶渊明当然不受此条例制约。但是长夜挥杯吟啸，至少让不得夜哭的寡妇听了很违和，有致乱的隐患，故也可称为不义也者。
孔子说：“惟酒无量，不及乱。”（《论语·乡党》）通行的解释，即如朱熹所说：“酒以为人合欢，故不为量，但以醉为节而不及乱耳。”（《论语章句注·乡党》）这个解释，着眼于“酒以合欢”，而非“酒以成礼”，恐非孔子胜义。以饮酒礼制，“不及乱”，不是不得喝醉，而是不得违背礼制，即须守义。陶渊明的饮酒态度，恰恰是以乱为态，以乱为尚。
陶渊明质性自然，性嗜酒，他之饮酒，并无寓意。“若复不快饮，空负头上巾。但恨多谬误，君当恕醉人。”他非儒亦非道，不是嵇康，也不是阮籍。他是在一切规矩、名礼之外的“醉人”。如果一定要说他有寓意，那就是挥杯酬自然。
三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。
千百年来，儒门子弟自以他们心仪的陶征士为同道者居众，孜孜以求拉他入伙，实在是求马追鹿啊！
（陶诗引文出自通行本《陶渊明集》）