得失之间：从楚人失弓谈起

    举凡世间一切烦恼、喜悦、苦痛、快乐之源，根柢上大抵可用“得失”两字概括。此处“得”“失”皆取广泛义，大至土地之获得乃至帝王高位之希冀，小至蝇头小利之祈求，其成败判别标准无非一“得失”而已！《易传》云，“是故吉凶者，得失之象也”，可谓精辟！

    于常人言，“得则吉，失则凶”似为定则，然对于胸怀廓然、有大智慧者却未必如此。

    得、失之间，另有深义存焉。“楚人失弓”的故事颇能说明这个道理。

    “楚人失弓”语出《孔子家语·好生》。楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”意为：楚王出游，其弓丢失，属下欲寻求之。楚王说，楚人（指楚王）失之（于楚），楚人得之，不必找了。读至此，颇感楚王有“家国天下”之胸襟。世人丢掉东西的第一反应，定急忙寻找之。楚王则否，概天下（指楚国）皆归属自己，弓丢于楚，楚人终得之，故“弓”仍属楚。此譬如一家之长，在家中丢了东西，最终此物虽非属“己”，但总体仍归属于此“家”。楚王之言，固有“以国家为私有”之嫌，但能出此言，亦足见其胸襟之宽广，非一般王孙贵族所能为！

    当然，这只是引子，接下来大哲们开始出场了。

    首先登场的是孔子（故事为后儒所撰）：“孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。”（《孔子家语·好生》）。按孔子的意思，楚王仍有些小家子气，人失之，人得之，何必非得是楚人？ 此足见孔子的胸怀更加博大，此诚与夫子“仁者爱人”的思想有关：孔夫子的“仁爱”（伦理）思想大抵为“同心圆”，由父子兄弟而宗族，由宗族而至一国乃至人类，最终扩至天地万物，《中庸》“赞天地之化育”之理念可谓得孔子真传。就“失弓”而言，孔子虽舍弃了“楚”，但仍拘泥于“人”（即“类”之存在）——想必夫子认为“弓”对人有用，故而他尚未推之于万物。此言，孔子尚拘泥于爱人，还未达到“万物平等”的境地。

    其次登场的是老子（故事为后期道家杜撰），只是故事的主人由楚人变为荆人。“荆人有遗弓者，而不肯索，曰:“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。故老聃则至公矣。”（《吕氏春秋·孟春纪·贵公》）。在道家看来，孔子尚不够豁达，尚拘泥于人之视域。按老子的说法：有所失，必有所得，其得者何必是人？ 故其曰，“失之，得之”，而不必问“谁”失？“谁”得？ 此言颇能体现道家所谓“万物与我齐一”（庄子语）的万物平等观念，当然亦符合老子“天地以万物为刍狗”的平等观，可见道家所持的乃“天地视野”，当更为豁达、殊胜！

    最后出场的是佛家。道家主张“得之、失之”之立场，在佛教看来尚不究竟，因为尚存“得失”之心。顺便提及，最后出场的总是赢家，因其总能站在前人肩膀上之故也。素有“明代四大高僧”之称的莲池大师在《竹窗随笔》中对“楚王失弓”一事评介道：“楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。”（《竹窗随笔·楚失弓》）接下来，莲池大师纯然以佛学立场给出自己的理由：“何也？ 尚不能忘情于弓也。”此言，不能忘“情”（于弓），乃人之烦恼之所在。具体到弓之得失，根由上无非在一个“情”字，若能忘情于弓，则王定无所失。其论证思路为：王虽然失去弓，然王依然在，故王本身并无所失；王即便复得弓，王依然故我，依然在，故亦无所得。所谓得失，不过是我所执着的心境、情感随外物变换而已。若沿此思路继续再进一步：其实“我”本身不过是“地火水风”四大因缘和合之幻躯，本性为空——“弓”之本性亦如此。既然本性为空、为幻，又何必执着于“弓也、人也、楚也”之别？ 幻上取幻，岂不愚蠢！ 因此，佛家的立场则是：勿问得失。克就义理言，佛家劝人最为道地，其论可谓釜底抽薪，从根柢上拔掉了“得失”之念，极富哲学思辨色彩。

    “失弓、得弓”虽小事，然经智者演绎，其“意蕴”则由“胸襟”而上升为伦理最终而达至哲学的“空无”之境，可谓渐次深入、渐入佳境。佛家的“立场”未必为人接受，但其逻辑思辨力确实殊胜，自不必疑。当然，除却哲学上黑格尔意义上的“正反合”的逻辑进展外，上述故事表明中国哲学素以善于譬喻见长，此无疑凸显出中国哲学以小见大、见微知著之特质。

    （作者系中山大学南方学院副教授）