中华文化何以最重视“中”

    “中庸”与《中庸章句》

    《中庸章句》是怎么来的？

    《中庸》是古人写的一篇文章，正文3568个字，加标题不过3570字，当下高中生1500字常规作文两篇多一点，本是《礼记》第31篇，从汉到唐，虽略有人加以注解，但绝大多数注解本已散轶。跟《大学》一样，从唐到宋，《中庸》逐渐大显而成“明星”经典，经过北宋司马光、程颢、程颐等人，特别是南宋大儒朱熹整理而成的《中庸章句》，在1313年成为元朝廷指定的科举必修教材，在1515年的科举考场上成为考试题目的出处之一，解答试题的指南。这一霸主地位一直延续到1905年晚清政府废除科举为止。朱熹对《中庸章句》文本没有大的改动，但有了明确的章节划分。在《四书》中，《中庸》涉及到形而上学的体认，直接关涉天人之际的命、性、道、教，其文字最繁杂，意思最隐晦，可以说最难读。朱熹也是建议先读《大学》，次读《论语》《孟子》，最后读《中庸》。朱熹的《中庸章句》虽不遵从汉代学者郑玄的注解，但经他本人的反复思考、修订，解读自成一体。正如《四库全书总目提要·经部·四书类一》所言：“《中庸（章句）》虽不从郑《注》，而实较郑《注》为精密。盖考证之学，宋儒不及汉儒；义理之学，汉儒亦不及宋儒。”（中华书局1965年版，第294页）

    当然，具体到朱熹是如何撰成《中庸章句》的，其实有一个复杂的系统和长期的过程。所谓系统复杂、过程漫长，就是朱熹是从搜集前贤注解到删减之、改定之，就有《中庸详说》《中庸集说》《中庸辑略》等，在《中庸章句》撰写的同时，还编撰了《中庸或问》《中庸章句序》，时间跨度从朱熹36岁直至他去世，都一直在准备、撰写、修订。

    什么是“中庸”？

    “中庸”最早见于《论语·雍也》，“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣！’”中庸作为美德，好到极致了，人们长久以来很少能做到。《荀子·宥坐》有一段文字，或许可以作为孔子对中庸之道领悟的见证。“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：‘此为何器？’守庙者曰：‘此盖为宥坐之器。’孔子曰：‘吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。’”欹就是个礼器，现在的北京故宫博物院里还有它。在这里孔子悟出了中庸之道的苗头——谦受益，满则损，中则是最佳状态。所以，《中庸》里引用孔子的话：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸者也，君子而时中。小人之（反）中庸者也，小人而无忌惮也。”《中庸》里出现“中庸”多达十次，可以说是集中论述何为中庸的专业论文了。但《中庸》与“中庸”还是有差别的。“《中庸》与‘中庸’不同，前者是一个文本,后者则不能为此一文本所穷尽，它是中庸之道、中庸之教、中庸之德等等。”（陈赟，《中庸的思想》，浙江大学出版社2017年版，“出版自序”第3页脚注1）

    中华文化最重视“中”，中国、中原、中华、中正、中和、中医、中药、中餐……据《字源》，该字甲骨文是个象形字，像旗旈的形状，也就是带着彩带的旗子，古人用旗旈测试风向。又有内、里的意思。引申为中央、一半、中介等，做动词又有正、均、适合、适中的意思；庸，据《字源》，甲骨文是个会意兼形声字。从庚，用亦声。形旁“庚”像某种乐器，可以演奏，可以使用。声旁兼形旁的“用”，像木桶状，也是可以使用的，上古，“庸”和“用”可以通用，后来分化为两个字。本义是为他人做事，引申为使用。从两个字的字义来说，“中庸”就是“用中”。

    然而“中庸”的涵义实在很复杂，古今说法甚多，下列说法较有代表性：1、运用中和之道。东汉郑玄《礼记正义·三礼目录》说：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”2、没有偏差、不可改变的道理。宋程颐：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（见朱熹《中庸章句》引）3、无所偏倚的平常日用之道。朱熹《中庸章句》说：“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也。”综合三人的诠释，可以初步简单地认为：中庸就是在事物动态发展中，坚守不偏不倚、无过无不及的态度、立场和方法，尽力维护事物平衡尤其是身心内外平衡、人与人之间合作共生、人与自然和谐共存的理想状态。

    今天为什么还要读《中庸章句》

    第一，“中庸”是动态发展思维，倡导共存共享、合作共生，维护天生态多样性，是中华民族的特有智慧之一。

    儒家尤其孔子认为天地之间万事万物都是变化而又生生不息的。孔子观水而领悟“逝者如斯夫！不舍昼夜”（《论语·子罕》），观天而领悟“四时行焉，百物生焉”（《论语·阳货》）。水流日夜不停，四时运行不已，百物生生不穷，宇宙的状态和本质是运动发展的，是充满生机的。在对立统一的动态发展状态中，为有效解决不平衡发展问题，应该发挥人的主体能力，小心谨慎地维持事物正常全面发展而避免发展“过”或“不及”。所以《中庸》竭力防范“过”与“不及”，而大力赞扬舜能“执两用中”，“隐恶扬善”；颜回能执守中道，非众人所能比，并将这种中庸之道推及到个人的修身、国家的治理、天下的安宁上。《中庸》中说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”就是极好的生态多样性发展的健康发展观的注解，这是中华民族在生产、生活实践中总结出的健康发展观，一种超越知识和理智之上的直觉智慧。

    第二，“中庸”反对静态固守，反对死板教条，反对死的权威，提倡“当为”，必要时大胆进取，锐意革新。

    中庸之道倡导“叩其两端”以取“中”，用“中”，力戒“过”，勉励“不及”，但坚决反对静态固守，反对因循守旧，反对坚守固有的理论成果或已有的经验。在事物发展的内在对立两极之间进行调节，不随意乱为，要认真调研后，抓住主要矛盾问题的主要方面，敢于担当，敢于出手，顺势而为，解决问题，维持事物发展的整体平衡，所以荀子提倡“不苟”，但不是无所作为，而是该作为时一定及时出手，所谓“唯贵当”而已。所以，《中庸》中赞叹君子的“时中”，孟子称孔子为“圣之时者”。因时制宜、与时俱进，执中达权。所以孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）杜绝“四毋”：“毋意，毋必，毋固，毋我。”（《论语·子罕》）中庸一方面要求维护平衡，将矛盾控制在合理的范围内，一方面又要看时空、人力条件变化，不死守固有范围、制度、规则，处理事物要有灵活性，在必要的时候，大胆改革，勇于创新。

    第三，“中庸”以平等而普遍的自然人性为基础，倡导每个人在日常生活中自觉、自律、自修，尽其在我地发挥人的主动性和能动性，践行中庸之道，养成君子人格，提升人格境界。

    《中庸章句》包括朱熹写的《序》，当中的话语要进行转化，可以用当下的常用语言去对接，那么我们可以得到很多启发。比如，朱熹在《序》中说：“人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。”肯定了人的先天自然之性是人人具有的，智愚不分，没有人天生就是高贵的，也没有人天生就是低贱的，能否得“道”，关键都要看后天的学习和实践。在《章句》注解中又说：“人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。”朱熹反复强调“体备于己”，在承认先天命定之性的同时，又把后天的努力主动权交给每一个人。强调中庸之道的普遍平常，“夫妇之愚，可以与知焉”，“夫妇之不肖，可以能行焉”，每个人只要自觉、自律、自修，就可以投身去做，在做的过程中推崇“反求诸身而自得之”，同时又不过分神圣化，过分理想化，追求不可实现的乌托邦，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”。实体的天已经把所有的可能性赋予了每一个人，关键就看每个人能不能觉悟，能不能抵抗外在诱惑，“素其位而行，不愿乎其外”，做到“无入而不自得”“遁世不见知而不悔”“上不怨天，下不尤人”，行忠恕之道，从身边的亲人做起，一言一行，尽其在我，成就君子。“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

    第四，《中庸章句》是传统经典中最具励志功效的宝典之一。

    其实，儒家学说最大的特点或者说持久生命力就是一部分民族的脊梁，终其一生，执著抗势，敢于违逆，勇于处逆，善于奋斗，力求取得成功，其言说没有比司马迁的《报任安书》的那段有名的文字更能说明问题：“盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；……”最不济的，也是要求一个儒者不同流合污，不合作，赍志而隐，即“穷则独善其身”。中庸之道同样是这样要求人，鼓励人，成就人的。古往今来，不是每个人都出类拔萃的，尤其在当今的社会大分工合作之中，任何人都不可能无所不能，只有“择善而固执之”（专题化）这一条路了，只有“致曲”（专业化）才可以解决问题。所以《中庸》说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”日积月累，专注专心，必能有所成就，渐进式地走出一条成功之路。

    如何深度理解《中庸章句》

    如何换一种角度来理解“中庸”与“诚”？

    《中庸章句》的第一章，通过天人关系、君子慎独、中和理想来阐述中庸的思想，从第二十章到第二十九章则重点阐述“诚”，非常不好理解，我们可以换一种角度来理解。

    如果要用一句话来说，其实它反复阐述的道理，就是在说，天地人之间具有内在的一致性，推天道以明人事，行人事以复天道。所谓人在做，天在看，所谓抬头三尺有神明，都是这个道理，都是这个要求。因为中国传统社会没有类似西方的宗教。国家要安定，社会要稳定，各行各业要合作，就需要增加彼此之间的信任、共识和互助，而用天人同气（清气为天、浊气为地，天地之气化合而生人，人具有天地的清浊之气）、天人同构（阴阳二气聚散升降）、天人同律（阴阳二气的对立统一、消长转化等）来统一天人，为人间的政治找到自然根基，为人间的伦理安排找到合理性。按照现代哲学语言来说，就是要求人的世界观、社会观与人生观高度一致，把自然与应然实现高度一致，为人生的必然提供合法合理性。所以“累累若丧家之狗”的孔子，一生经过“志于学”道、“立”于天地之间、“不惑”于阴阳变易、“知”天命之自然、“顺”人道之应然，到七十岁才终于实现对必然的了解，终于获得自由，获得解脱，“从心所欲不逾矩”。

    如何理解所谓的儒家心法十六字箴言？

    《论语·尧曰》：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执厥中。四海困穷，天禄永终。”说这是尧禅让天下给舜时的重要政治嘱托，特别是“允执厥中”四个字。到了后来舜把天下禅让给禹的时候，则加了三句，成了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”朱熹在《中庸章句序》中说，这十六个字，就是儒家道统的心法，是孔子的孙子子思担忧道统不传，特地拎出来的。如何来理解这一说法呢？

    一，朱熹为了重振儒家学说，用“道统”来与佛教、道教相看抗衡，是有当时的不得已的。二，人既具有动物性，也具有社会性，如果我们把动物性对应于人心，把社会性对应于道心，大体能理解朱熹的思想：如果放纵人心的私欲私利，过度竞争，确实会危害社会，乃至个体自身也会受到影响；如果不树立人的社会性，确保人能合作共生共享，也会影响人类的自身生存。如何在人的社会性与动物性之间找到平衡点，一直是智者的忧虑所在。三，朱熹解决这个问题的思路是君子要效天法祖，靠自修来解决，而古希腊哲人是靠教育来解决。在《理想国》中，古希腊苏格拉底也遇到过这个难题。他说在一个城邦林立的国家，必须要有合适的战士，就应该具有对自己人温和和对敌人凶猛这两种性格，但按照形式逻辑来说，一个人拥有两种相反的品性是无法理解的。对话到这里差一点进行不下去，还是苏格拉底用类比的方法化解了这一形式逻辑的矛盾，他说狗天生具有这种对主人和熟人温和，对待陌生人凶猛的性格，所以人也可以有，但需要用音乐和体育去培养他。可见，以朱熹为代表的理学家思考的问题，并不是那么脱离实际，也不神秘，也是针对实际难题的。

    总之，中庸之道，本于天道自然而落实于人道参赞，特别是人的自我觉醒，自我体悟，自我节制，自我奋斗。它，既是个人修养的境界追求，也是为人处世的指导方法；既是中华民族智慧的集中体现，也是人类社会合作共生的指导原则之一。

    这也是今天我们为什么还要读《中庸章句》的缘由。

    （作者单位为深圳大学饶宗颐文化研究院）