谁是世界伟大乐团的指挥

    如果不是上海“游读会”的创办人赵春善先生来谈版权合作，我几乎忘了《废墟上的觉醒》这部出版于9年前的书稿了。当然，也不会记起来，一转眼那场曾经震动了全球所有角落的汶川大地震已经10年了。

    遗忘，是一个再正常不过的生理心理现象。人类总是有一个灾难遗忘的本能，因为太多的灾难和苦难累积起来，会不堪其重负，从而时时被恐惧和噩梦所缠绕。通过遗忘而自我麻醉，成为自我解脱的心理方式。但也正是这样一种遗忘机理，常常会使人类不断重蹈错误的覆辙。

    我想，《废墟上的觉醒》的再度面世，不应该仅仅是重新激活人们对那场天灾的记忆。比这更重要是能否唤起人们一点点思考：在人与自然和谐共处方面，我们还能做些什么？我们是否还仍在重蹈以往错误的覆辙？而那场灾难中瞬间非正常消亡的八万多条生命，能否让存活在世的人们，增进几许对生命存在方式的感悟？

    生命很珍贵。每一条生命都无法取代。但面对浩瀚的自然，我们又不能不无可奈何地承认：生命如蝼蚁。迄今为止，人类对自然的认知以及对自身的认知，都乏善可陈，极其有限。在公元前500年左右，东西方两位伟大的哲人几乎同时段降临人世间。他们似乎是受上苍的派遣，来给人类一些神的谕示。他们最早发现并提出了人与自然的问题，遗憾的是他们的智慧并未能持久地转换为人类共同的思维方式。

    他们是：老子和毕达哥拉斯。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”在“天”与“人”之间，各自是以一种对立的方式在运行的。那么，谁是那个主宰最终运行方式的力量呢？老子在另一段话中，阐述了人、地、天、道、自然之间的逻辑关系：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”，我理解，可作名词解，也可作动词解。作名词，可看作宇宙万物；作动词，可看作无形无象但又无所不在的“规律。”它通过“损”和“补”来调节宇宙运行的和谐和均衡。

    毕达哥拉斯在路过一家铁匠铺时，听到里面不同重量的铁锤，敲击在铁砧上，产生了不同的音调。较低的声音来自较重的锤，较高的声音来自较轻的锤。他联想到曾研究过的丝弦乐器，谐波的间隔是由振动的弦的长度决定的，由此而恍然大悟：所有的自然物都有自己的振动，都可以精确地用抽象的数字来表示，从而得出结论：“宇宙中的一切都在振动，世界就像是一个伟大的乐团，每一物质对象都是该乐团的一件乐器，发出自己的音高。”因而，宇宙就成为一个和谐的整体。如果这“和谐”遭到外力的非正常破坏，就如同人的神经系统遭到外力扭曲、割裂，会产生什么后果呢？宇宙就会通过飓风、海啸、地震、火山喷发、瘟疫等等非正常方式，来让大自然重新获得新的均衡。

    那么，谁是这世界乐团的总指挥呢？人类有无可能让他的指挥棒跟随自己的意志而挥动呢？

    据说，一位小女孩提出的问题，一直困扰着人类：“宇宙是谁创造的？”或曰：“上帝创造了宇宙，并让物质运动。”当小女孩再次追问：“那么是谁创造了上帝？”人类则掉头而去。我想，按照老子提供的逻辑关系，一切物质的运动，最终都听命于那只叫“自然”的无形之手，那么我们是否可以将之视作“世界乐团”的“总指挥”呢？或换一种说法，这个伟大乐团本身同时也是它的总指挥。

    总之，在汶川大地震十周年之际，我们理当为那些在灾难和救援中消失的生命，点上一支蜡烛；同时也该提醒我们自身：我们需要向灾难学习，学习如何与自然和谐共处。我期待，在这场灾难中被唤醒的不仅仅是守望相助的公民意识和人性中博大的爱心，还该有人类面对自然的敬畏之心和卑微意识。我们需要学习如何遵道而行，遵天而行，少做那些逆天违道的蠢事。