情感史加深我们的历史认知

　　情感史作为新兴史学研究领域，发轫于20世纪80年代。近些年来，情感史研究的发展尤为迅速，对全球范围内的历史学研究产生了深远影响。“历史认知”指人们对过去的理解及其表达方式。“认”关乎如何认识过去，涉及历史观；“知”指向有关历史的具体知识，依赖历史研究的方法与书写形式，二者彼此交织。

　　情感史与历史学的关系，大约经历三个主要发展阶段。第一阶段关注情感有无历史性的问题。神经医学和心理学因学科性质追索情感普遍性与历史性，扬·普兰佩尔指出主张情感普遍性者认为其有恒定、跨历史、文化间普遍存在的基础，如人面对战火皆生恐惧。但人类学、历史学研究发现情感表现受社会文化互动制约，具历史性，遂进入第二阶段——情感成为社会文化变化的考察角度。彼得·斯特恩斯夫妇创造“情感学”，强调情感社会性，其社会常规随历史变动，故情感具历史性。2011年乌特·弗雷弗特《历史上的情感：失去的和发现的》突出情感历史性——既然情感可以“失去”和“发现”，那么其历史性自然是显露无遗了。

　　随着情感历史性观念确立，大量探讨情感与历史互动的论著推动情感史研究蓬勃发展，对我们习以为常的历史认知产生深远影响乃至挑战冲击，推动流派进入以“革新历史认知”为标志的第三阶段。情感史发展的第二阶段（确立历史性）与第三阶段（革新认知）存在重叠交叉的共生关系。

　　首先，近代史学基于三段论历史观（古代、中世纪、近现代），将近现代与前近代隔离为崭新时代，以体现历史逐步进步。而芭芭拉·罗森宛恩则试图通过情感研究，质疑和挑战这种历史线性进步的史观。她提出“情感共同体”概念，认为情感表露视所处共同体而定，不应按时代区分。其次，情感史研究挑战近现代“进步性”。线性进步史观将前近代与近现代对立以证后者优越，近代思想家认为17—18世纪西方文化因科学革命与启蒙运动（源于理性开发运用）而进步。但弗雷弗特指出启蒙思想家如卢梭、康德将女性排除在理性外，其研究质疑动摇启蒙时代与近代社会“进步性”，开启审视“现代性”新视角。最后，情感史研究挑战西方近代理性主义基础的二元论思维（理性与感性、理智与情感等对立）。情感史研究受神经医学、心理学刺激，新近研究发现心灵与身体、思考与行动非二元，而是交织关系；感觉史、身体史发现人是生物文化动态生命，心智与身体不应二元区分，二者相互影响。这一跨学科的发现，由“具身性”这一概念来指称，在哲学、认知科学、心理学、人类学和社会学等学科中十分流行。

　　情感史能更新历史认知，正因其同时触及历史观与历史书写两个层面。一方面促使重新审视历史结构与意义，将历史视为不同情感共同体中生成变动的经验场域；另一方面推动史料选择和书写方式拓展，私人日记、身体记述等渐成可分析对象，改变传统史料范围和效用。历史书写不再只是事件叙述，而是对“人在历史中如何感受与行动”的还原，历史认知不再停留抽象理念层面，转向具身的、关系性的及生成性的理解，此为情感史之于当代历史学革新的关键启示。

　　（《史学集刊》2026年第1期 王晴佳）