早期的祭神“礼”实际上就蕴含了“神人”之间“信”的交流互动。考“诚信”之源流,诚即信,信即诚。“信”的流变有一个信仰、忠信、信义、盲信的动态过程。
早期文明的“信仰”,就是人以饮食供奉神、敬神,神会带福气到人间。其实质背后,是“天”(道)予人“信”,人事(人道)自然也要“诚(信)”于天。“礼”由敬天神到“礼”人间,正反映了这一“信”的双向交流互动过程,可见其中隐含着一种天人“互信”。
“忠信”由“圣人信”发展而来,由于早期传说的圣人,如舜帝,上能敬天守道(遵循自然规律),下能取信于百姓。于是“凡人舜”走向“圣人舜”。后世为“天子”者,亦认为有“圣人”之资,推崇其为“圣上”,百官与黎民强化为无条件的“忠信”。舜帝是由凡人走向圣人的。那么“人皆可以为尧舜”,可以如尧舜一样具有自觉自为的“信义”与德孝,并由近及远,推己及人,将信义与德孝由家庭的小我上升至忠于国家、民族、百姓的大我。孔子说:“信则人任焉。”“信”指的是信任、诚信,不欺骗或不背叛他人;“人任焉”意味着人们会信任他。这就是“信任”之“信”,“信义”之“信”,也是“信人”之“信”。盲信之“信”,是“诚信”发展的异化,是由凡入“神”的畸变。人类理性时代这种“神性崇拜”已经异化为盲从、盲信。上有君王的“可怜夜半虚前席,不问苍生问鬼神”的“盲信”,在民间盲信鬼神则往往演变成习惯乃至于成为民俗。如关公的民俗崇拜,异化为可以求财的财神,反而失去了“信义”,当代社会出现的不少诚信缺失现象正是这一异化和畸变的结果。
作为优秀传统文化的“诚信”与社会主义核心价值观的“诚信”事实上是高度契合的,应该重新让“盲信”回归“信任”“信义”“信人”之“信”。让它成为人们在日常生活中日用而不觉的行为准则。这有利于我们实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。
(《湖南科技学院学报》2025年第1期 潘雁飞)

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