传统“家礼”之内涵、要素与文化属性

　　家庭是社会的基础，和谐社会的建成与和谐家庭的构建息息相关，自然都离不开中华传统家文化的传承与弘扬。传统家文化在中国古代社会治理中扮演着十分重要的角色，是儒家“修齐治平”政治理想的重要体现。其中，“家礼”文化是传统家文化的一个重要组成部分。

　　中国传统的“家礼”具有广义与狭义两个范畴。广义上的“家礼”，不仅囊括成年、婚姻、丧葬、祭祀等礼仪活动规定，同时还包含这些礼仪活动规定背后所蕴含的宗法思想（诸如家庭道德生活规范准则、伦理价值观念一类内容），后者更趋彰显“家礼”内在道德及情感等方面因素。狭义的“家礼”又可称之为“家仪”，根据《汉语大词典》释义，其主要指中国古代大夫之家的礼仪，亦包含与古代大夫家族相关的风俗礼仪。就礼仪内容而言，它规范了古代大夫家族成员在成年、婚姻、丧葬、祭祀等活动时的行为与程序，涵盖通礼、冠礼、笄礼、婚礼、丧礼、祭礼等各方面礼仪，体现“家礼”形式上的规范性。因此，狭义“家礼”中的“家”与今人所谓的“三口之家”中的“家”范围并不等同，“家礼”之“家”外延更为广泛。

　　传统“家礼”的文化载体，其组成要素主要包括礼节、礼器（礼物）、礼意三要素。礼节和礼器是形式方面的要素，礼意则是内容方面的要素，礼器还充当着家礼礼节实施的媒介物。礼节指传统家礼参与者所需遵循实施的冠礼、婚礼、丧礼、祭礼中的具体礼仪规定，体现出礼制的程式化；礼器是古人在实施家礼仪节过程中所用到的各种器物，如鼎、簋、觚、钟等物品；礼意，则是指在具体的礼仪情境中，行礼主体想要表达的礼的文化内涵，以及礼器经过行礼主体的使用后所呈现出来的角色意义，无论是前者，或是后者，其指向都是礼制仪文节制及其礼物背后所蕴涵的制礼深意及目的。

　　“家礼”具有的文化属性，实质上便是它究竟属于礼制还是属于礼俗。礼制具有法律效力，可以视作国家层面的典章制度，大都由国家统治者制定；礼俗即礼仪习俗，是国家礼制下移的产物，是经“以礼化俗”环节后渗透到民间家族社会的礼仪风俗，最初指的是官僚士大夫阶层家族在婚丧、祭祀、交往等各种场合所需遵循的礼节规定，后来逐步渗透到庶民阶层，因而它大致可以分为士族礼俗、庶民礼俗、官僚礼俗、家族礼俗等诸多小类。传统家礼的制礼者并不是国家与朝廷，最初主要适用于士大夫阶层家族范畴之列，因而它更多是属于家族礼俗的范畴，与国家礼制并无必然联系。

　　相比于国家礼制的强制性，家礼文化是立足于家礼出现、演进为一种社会现象之后的产物，更侧重强调家礼实践背后存在的价值理念、社会教化功用等方面内容。作为一种精神财富，它往往发挥着约束和激励“家人”行为的积极作用，为现实社会的人们提供一种安身立命、轨物范世、可资镜鉴的普遍价值。

　　如今，我们应该在批判继承传统“家礼”冠、婚、丧、祭诸多礼仪的基础上，合理地吸纳和借鉴其间的礼仪程式，挖掘其间的积极礼意内涵，坚持古为今用、推陈出新，为创制具有中国特色同时又适应新时代发展需要的“家礼”文化提供有价值的参考借鉴。

　　（《光明日报》3.1 邓声国）