老子的“有”与“无”

    “有”和“无”是老子哲学中的重要矛盾概念。他在《道德经》第四十一章中说：“天下之物生于有，有生于无。”如何理解老子的这一对“有”“无”概念呢？传统的观点大多从本体论的角度来理解，认为“有”是指有形质的东西，“无”则是指无形质的东西，继而认为“道生万物”的过程就是从无形质到有形质的过程。这一观点是值得探讨的。

    其实，老子所说的“道”并不是“无”的概念。他说：“道之为物，惟恍惟惚。”显然，老子是把“道”作为“物”来看的，而“物”当然是作为“有”而存在的，只是恍恍惚惚，不大看得清楚就是了。因此，老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程，并不是从无到有的过程，而是从“有”到“有”的过程，并且他所说的“有”是唯物主义的“有”。

    那么，老子所说的“有生于无”又是怎么回事呢？这岂不与“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观点相悖了吗？非也！老子的“道生万物”类似本体论概念，讲的是世界的本原问题；而他所说的“有”和“无”则是认识论概念，讲的是认识结果问题，二者的适用域并不一样。在认识论中，判断“有”和“无”的标准是感官，凡可以为感官所感知的东西即为“有”，而无法为感官所感知的则是“无”。老子所说的“有”正是指为人所感知到的“有”，而并不是指独立存在的“有”，他所谓“无”也是人所没有感知到的“无”，而并非指实际不存在的“无”。例如，他说“大音希声”和“大（天）象无形”（第四十章）就是指声音太大反而听不见，物体太大了反而看不清，这都是指人的感知结果，而并不是说大音和大象都客观上变没有了。

    由此可见，老子的“道生万物”说与“有生于无”说并不矛盾。从认识论上说是“有生于无”，是因为“道”是什么样谁也没见过，是恍恍惚惚的东西，所以就用“无”来代替。但从本体论上讲，则“道”又是“物”，所以“道生万物”的过程是指“有生有”的过程。此外，中国古代的“无极生太极”说也大致如此。总之，如果对老子哲学作范畴式的理解，是不能只从本体论上去理解的，而应从本体论与认识论的结合上来理解，否则容易陷入逻辑矛盾。

    （《社会科学报》6.25 常绍舜）