文学的疗救功能

    风浪来临之时，人们应该如何自处？文学作品和人文教育又能为人们带来怎样的精神力量？且看北京大学博雅讲席教授、人文学者陈平原的观点。

    写作这件事本身，便是一种自我清理与自我治疗

    记  者：疫情之下，人应该如何自处？这是摆在每个人面前的问题。这一次，我们看到了许多普通人写下了自己的抗疫日记，又或是通过拍摄短视频的方式，记录这段特殊时光。您怎么看待这些记录和表达？

    陈平原：这是本次战“疫”在表达与传播方面最大的特点——很多普通人用微信或视频的方式，记录下这个春天发生在中国大地上的故事。某种意义上，写作这件事本身，便是一种自我清理与自我治疗。不追求作品完美无缺，当你斟酌着到底该记录哪些事件、传达何种信息、如何实现传播时，就既是一种理性的思考，也是一种感性的宣泄。这个特别的春天，必须被铭记，也注定会被铭记。

    所谓“礼失求诸野”，日后阅读这段历史，除了国史、地方志、新闻报道以及文学作品，还会有很多个人的日记与追忆。我们将会发现，因为互联网及移动客户端的普及，这一回的写作和传播与以往灾难发生时迥异，最大特点在于，很多个体乃至底层的声音得以保留——它们或许眼界偏狭，但一样有实感与温度。

    但即便是专业作家或学者，也不一定非写与疫情相关的题材不可。有人擅长即时反应，有人需要沉潜把玩，有人则相信鲁迅说的：“我以为感情正烈的时候，不宜作诗，否则锋芒太露，能将‘诗美’杀掉。”具体的应对策略因人而异，但面对这么一场很可能影响历史进程的大事件，你不能无动于衷。

    体验苦难，因而获得精神上的成长，是人生极为重要的一课

    记  者：在人类历史长河中，与灾害抗争是个永恒的课题，灾害也因此成了文学表达的一个重要内容和主题。此次疫情期间，加缪的《鼠疫》等经典作品被许多人重新阅读、讨论。在您看来，这些文学作品能给今天的人们带来怎样的启示？

    陈平原：如何与自然灾害抗争，确实是人类要面对的永恒考验。只是相对于火山、地震、海啸或者饥荒来说，瘟疫的持续时间往往更长，且敌人看不见摸不着，更易恐慌。古今中外文学中，对此多有描述。

    但比起古代诗文，比如“建安二十二年，疠气流行，家家有僵尸之痛，室室有号泣之哀”（曹植《说疫气》）；或者“昔年疾疫，亲故多离其灾。徐、陈、应、刘，一时俱逝，痛可言邪？”（曹丕《又与吴质书》）长篇小说或电影无疑更有冲击力。这也是此次疫情中，很多人阅读或谈论加缪的《鼠疫》、马尔克斯的《霍乱时期的爱情》或者法国电影《屋顶上的轻骑兵》、美国电影《传染病》的缘故。许多文学艺术作品渲染灾难时刻的痛苦与黑暗，但最终落脚的，往往是人性的光辉与高贵。

    为什么《鼠疫》更受关注，不是故事情节，而是其哲理性。比如近期常被转述的：“过分重视高尚行为，结果反而会变成对罪恶间接而有力的褒扬。因为那样做会让人猜想，高尚行为如此可贵，只因它寥若晨星……”

    记  者：在面对重大灾害时，许多人习惯仰仗科普内容，觉得学习科学知识是可以“救命”的。但也有人说，这个时候，文学是具有疗救功能的。应该怎样认识两者之间的关系？

    陈平原：面对重大灾难，科普读物与文学作品，两者都需要，只是有轻重缓急之分。我同意第一时间是科普，让大众了解疫情的来龙去脉，方不至于听见风就是雨，任凭各种谣言摆布。这个工作很重要，政府及媒体迅速跟上，很快就全覆盖、无死角。至于更为专业的，比如从物种进化的角度观察人与病毒的关系、讨论各种瘟疫的产生及社会影响，或者中外抗疫的历史，那要看个人兴趣，可读可不读。

    至于文学的疗救功能，不在救急，也不在知识，关键是培养体贴与同情——对于他人的痛苦感同身受，对于他人的高尚充满敬意。所谓人性善，是需要呵护与养育的；具体到每个人，体验苦难，因而获得精神上的成长，是人生极为重要的一课。在这个意义上，一个应急，主要指向知识与理智；一个长线，更多诉诸道德与情感，二者最好携手同行。

    我不敢说现代中国文学在这方面做得很出色，我感慨的是，去年纪念五四运动100周年，很多场合都提及德先生与赛先生，加上今天中国高校毛入学率已超过50%，可中国人的“科学精神”，依旧有待加强。

    （《解放日报》3.6 吴越）