“清玩”

    “清玩”，又称“清供”或“清赏”，是指那些非日用、不是饮食起居所必需的美好之物。因其非所必需，故常被视为“长物”，亦即“多余之物”；又因其富于审美品质，所以被冠以“清”的名号。“清玩”历史久远，自六朝以降，它就逐步成为文人士大夫消闲娱情的对象。

    声色之外

    陈眉公在《小窗幽记》说：“清闲之人，不可惰其四肢，又须以闲人做闲事。”他所说的“闲事”，就是把自己浸润在清雅幽远的“清玩”之中，使感官与身体获得充分的快适和愉悦。据此可知，“清玩”之“玩”，并非与对象隔绝的静观式审美，而是感官乃至身体全面介入。

    公安才子袁宏道说自己毕生追求的“真乐”有五，首屈一指便是“目极世间之色，耳极世间之声，身极世间之安，口极世间之谭”。这看起来颇有纵情声色的嫌疑，然而他所言的“极”，并不在于持续强化和满足食色之欲，而是积极开发自身感官知觉能力，拓展生活经验的广度和深度，进而超越声色，与“物外之趣”相逢。这种“物外之趣”，就是万物及世界的无限丰富性和可能性。它如同清人李渔在《闲情偶寄》中所说的美人之媚态、火之焰、灯之光、珠贝金玉之色，“是物而非物，无形似有形”，难以理性和文字晓谕，却可以感性的方式抵达。

    有情之物

    明清文人生活美学的要旨，在于用“物”来创造一种审美化、艺术化的日常生活空间。生活本身被他们视作施展才华、表现情致、体验美感的“作品”。

    明清之际的沈春泽在为文震亨《长物志》所作的序中说，收藏和鉴赏“清玩”的雅好，“于世为闲事，于身为长物”，饥不可食、寒不可衣，但对反映或洞察一个人的才、情、韵来说，却必不可少。李渔更进一步指出，器玩的选择与陈设，在才华和情趣之外，还事关胸中韬略——人若能在位置“清玩”时充分施展才略，“使人入其户登其堂，见物物皆非苟设，事事具有深情”，那他也一定怀有庙堂经济的潜质。

    从这种意义上说，美就成为贯穿明清文人修身、齐家甚至是经世的价值理念。只要拥有“一段闲情，一双慧眼”，无生命的物就能充盈勃勃的生机，现实功利世界也会转化为有情世界。

    活泼之心

    明清是小品文昌盛的时代。而“清玩”则构成了明清小品文的大宗。

    小品文之“小”，是相对于经世文章、廊庙文学之“大”而言的。然而，就像林语堂所言，经世文章“禁忌甚多，蹈常习故，谈不出什么大道理来”，反倒是小品文“以自我为中心，以闲适为格调”，自由灵活，“‘宇宙之大，苍蝇之微’无一不可入我范围”，开拓了中国文艺的新境界。

    以“清玩”“清赏”为主题的小品文，在这种境界拓展和提升的过程中居功至伟。按照明清文人的说法，“清玩”比之于廊庙经济，自然是“小道”，但“亦有可观焉”——人们在“清玩”中所观所感的，是“古今清华美妙之气”，它可以拂去蒙在人心之上的食色欲望与世俗功利的尘垢，从而使人展露出自然的、活泼的本心。

    （《人民日报·海外版》7.4 赵强）