马克思对资本的批判不是道德批判。他在《资本论》第一版序言里讲得很清楚,资本家就是资本的人格化。资本是当代人类社会的生存条件,所以任何资本家成员都不需要为此负责任。马克思的研究指向资本的来历、本性和它必然经历的命运。因此,在马克思的资本批判中包含了对资本的文明作用的确认。
首先,资本极大地提高了劳动生产力。由于资本主义必须通过市场竞争来实现交换价值的增长,抽象劳动的积累就必须通过降低社会必要劳动时间来实现,这样,生产效率的提高就构成了资本主义生产的内在目标。因此,机器以及一切技术的发明和使用也就成了资本主义生产的逻辑必然性。于是,它获得更多的超额利润的动力,同时带来了使人类去赢得对于自然更多的自由的文明成果。
其次,资本极大地提高了人的社会化程度。例如,当代的移动互联网让每个个体的社会化程度达到了全球范围。世界上任何一个角落中的任何一个人的偶然发明,很快就会变成人类共享的成果,虽然是要通过资本增殖的形式来实现的异化的共享。资本主义的发展使每一个人的生活都和世界市场联系在一起。马克思认为,个人生活的这种高度社会化是人类历史上了不起的进步。
再次,资本打开了空前丰富的使用价值领域。资本主义的生产由于不断追求交换价值的增殖,就一定要通过种种手段开启使用价值的领域,这样就为马克思所说的“未来人类个体的全面发展”准备了物质要素,尽管资本的运动也会唤起消费者诸多畸变的欲望,即带来感性需要的异化形态。
(《文汇报》3.19 王德峰)


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