中国式现代化文化形态的大众品格
习近平总书记指出：“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。”作为这一人类文明新形态的核心构成，中国式现代化的文化形态深植于中华优秀传统文化的沃土，并熔铸于革命文化的红色基因与社会主义先进文化的时代精华之中，既坚持了马克思主义的真理底色，又彰显出中国特色社会主义的人民本色。从唯物史观的视角观之，这一文化形态的形成与发展始终贯穿、映照着亿万人民的历史实践和精神追求，最终凝结为一种以人民为主体、深沉而厚重的大众品格。大众品格，是人民主体性在文化领域的生动显现，也是中国共产党人以人民为中心的文化观的深刻呈现，标识了中国式现代化文化形态的价值归属和其生生不息的力量所在。
大众品格是中国式现代化文化形态的本质特征。中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，其文化形态必然以最广大人民群众为服务对象和依靠力量。这一规定性，源于马克思主义学说的价值底色，植根于社会主义制度的本质要求，更凝练于中国共产党百余年不变的初心使命。马克思主义作为追求人类解放的学说，决定了以其为指导的文化形态必然具有鲜明的人民性；社会主义以人民为中心的本质，又将这种人民性从理论召唤落实为制度实践，规定了文化发展必须以人的全面发展为根本目的；中国共产党为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心使命，则确保了这一文化形态在实践中始终立根于人民、固魂于人民。大众品格体现为文化在价值取向、创造主体、服务对象、评判标准等方面的全方位人民性，贯穿于中国式现代化文化形态生成、发展、演化的全过程。也正是这一独特品格，使中国式现代化文化形态从根本上区别于以资本增殖为驱动的西方现代文化，成为人类文明新形态的文化标识。
大众品格生动体现为以人民为中心的文化立场。习近平总书记强调：“人民性是马克思主义的本质属性，党的理论是来自人民、为了人民、造福人民的理论，人民的创造性实践是理论创新的不竭源泉。”这一重要论述深刻揭示了中国式现代化“以人民为中心”的价值根基。众所周知，西方现代化的底层逻辑在于将资本增殖奉为圭臬，这种以工具理性取代价值理性的发展范式，必然会因资本逐利的本能而不断产生阶级对立与财富鸿沟，最终使其标榜的普遍繁荣异化为“单向度”的贫富断裂。不同于以资本增殖为单一逻辑的西方现代化，中国式现代化将“人民对美好生活的向往”作为经济社会发展的旨归，不仅在物质层面通过脱贫攻坚、乡村振兴等制度实践，让发展机会惠及全体人民；而且在精神层面以公共文化服务体系的普惠供给，回应了人的全面发展的内在需求，从而在价值理性与工具理性的统一中实现了对资本逻辑的全面超越。这就从根本上规定了文化形态的价值归属，昭示了社会主义文化为人民而生、因人民而兴的本质逻辑。
大众品格深刻表现为融入百姓日用而不觉的生活实践。“日用而不觉”作为文化的完成形态，标志着文化已经由外在的规约转化为内在的秉性，从显性的制度沉潜为隐性的习惯。一种文化真正扎根于一个民族、一个社会，必然要经历从自觉倡导到自发遵循、从外在规范到内在认同、从理论表达到生活方式的转化过程。在此意义上，中华优秀传统文化之所以能够绵延数千年而不绝，关键在于其已深深融入中华民族的精神基因，成为百姓日用而不觉的共同价值观念。中国式现代化的文化形态，不是悬浮于生活之上的抽象理念，而是扎根于生活沃土、与人民群众日常生活息息相关的文化形态。这一文化形态既镌刻于文化建设“丰富人民精神世界”的庄严承诺，也流淌于乡村振兴“望得见山、看得见水、记得住乡愁”的诗意关怀，又凝聚于社区治理“增加社会的精神文化财富”的精神归依。正是这些日常生活中的文化实践，使中国式现代化的文化形态获得了最广泛的社会基础和最深层的动力源泉。
大众品格集中彰显于促进人民精神生活共同富裕的时代追求。人类社会的进步既需要物质文明的积累，更需要精神文明的升华。物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义，社会主义现代化的根本要求就是物质富足、精神富有。中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。习近平总书记指出：“要顺应人民日益增长的精神文化需求，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，加强理想信念教育和‘四史’宣传教育，培育和弘扬社会主义核心价值观，发展社会主义先进文化，推出更多优秀文艺作品，不断丰富人民精神世界，提高全社会文明程度，促进人的全面发展。”党的二十大报告更是将“丰富人民精神世界”明确为中国式现代化的本质要求之一。这深刻体现了我们党对实现物质富足与精神富有相统一的规律性认识，为我们在新征程上铸就社会主义文化新辉煌指明了前进方向。从大众品格的视角看，精神生活共同富裕包含满足人民精神文化需求、丰富人民精神世界、增强人民精神力量、促进人的全面发展等多重意涵。近年来“诗词热”“文博热”的持续升温，正是人民群众精神世界日益丰盈的生动注脚。
大众品格内生于人民群众实践创造的深厚根基。唯物史观认为，人民既是历史演进的根基所在，也是文化发展的血脉所系。历史的智慧与文化的灵感，皆源于人民群众波澜壮阔的生活实践。这意味着，中国式现代化文化形态的构建，必须紧紧依靠人民、发动人民。一方面，坚持文化繁荣发展依靠人民，将亿万群众的火热生活与伟大实践，视作文化发展取之不尽、用之不竭的智慧富矿。无论是发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，还是推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，其源头活水皆在于人民群众的实践创造。唯有植根人民的生活，文化才能枝繁叶茂；唯有汲取人民的力量，文明方能生生不息。另一方面，坚持文化发展成果由人民共享，把文化建设的丰硕成果反馈于人民。在数字化、智能化时代，数字技术通过对文化数据的深度采集、文化内容的精准分发，以及文化体验的全面重塑，推动公共文化服务完成从“供给主导”向“需求响应”的范式转换。这不仅使文化形态在数字空间实现了具身化表达与沉浸式再生，更通过传播渠道的赋权，让人民群众从文化的旁观者转变为积极的参与者和创造者，从而彰显了人民群众在文化创造中的主体地位。
大众品格升华于胸怀天下、造福人类的文明视野。中国式现代化文化形态的大众品格，不仅具有民族性的向度，更具有世界性的视野。它坚守中华文化立场，将民族性的文化基因转化为世界性的表达；同时也以海纳百川的胸襟积极吸收借鉴人类一切优秀文明成果，在交流互鉴中不断丰富自身的内涵。这种宏阔的文明视野既承载着中华文明的精神标识，又彰显着构建人类命运共同体的价值追求，实现了民族特质与全球视野的有机统一。习近平总书记指出：“中华文明具有突出的包容性。中华文明的包容性，从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向，决定了中国各宗教信仰多元并存的和谐格局，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。”回首西方现代化历程，“文明优劣论”的傲慢与“文明冲突论”的偏见如影随形。与之形成根本分野的是，中国式现代化站在人类道义的制高点，彻底摒弃这种“非此即彼”的霸权逻辑，坚定主张文明无高低优劣之分、唯有特色地域之别。比如，在共建“一带一路”倡议的实践中，在共建“一带一路”国家开展平等互利合作的过程中，中国式现代化的文化形态展现出强大的包容性和感召力。这种以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越的文化姿态，正是中国式现代化文化形态大众品格在世界历史层面的升华。
总之，大众品格是中国式现代化文化形态的显著标识。它源于马克思主义人民性的理论底色，成于中国共产党人民至上的价值追求，显于人民群众日用而不觉的生活实践，最终归于人的自由全面发展的最终目标。新时代新征程，必须始终坚持以人民为中心，将大众品格熔铸于社会主义文化建设全过程。在扎根人民中汲取养分，在依靠人民中激发伟力，在服务人民中彰显价值，让中国式现代化文化形态因大众品格的浸润而不断焕发新的生机活力，从而为以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业注入持久深沉的精神力量。
（作者：孙琳琼，系河北省中国特色社会主义理论体系研究中心研究员、河北工业大学马克思主义学院院长）