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《周易》作为十三经首经，在中国学术史、思想史、文学史乃至整个文化史上都具有举足轻重的地位。我们甚至可以把《周易》作为中国文化的母体，儒家、道家等学说都是从中孳孽而出。《周易》中之最根本者乃是“位”，其中有卦位、有爻位，有方位、有时位，有上位、有下位、有中位，有得位、有不得位，《周易·系辞》中说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”“位”是了解、把握、诠释《周易》的“金钥匙”，我们需要从生成角度，深入把握其内涵及表达方式。
首先，“位”是社会分工的结果。如果从进化论的角度来说，人类在进入文明社会之前，即是群居的“动物”，如猴群、狼群、蜂群一样有着低端的社会分工。随着文明的发展与进步，人类的社会分工逐渐细致化、具体化。《周易》的作者显然对社会分工有较为清醒的认识。可以说，六十四卦之每一卦都是社会分工中一个特殊的“位”，也即都是一个大的格局（时局），384爻则是一个格局（时局）上的关节点，《系辞上》说“天地设位，而易行乎其中矣”。而如何体现64个格局（时局）、384个关节点呢？则通过卦位、爻位来实现。卦与卦之间有错有综、有正有覆，一卦之六爻间则有上、下、乘、承、比、应、往、来，《周易》之各卦、各爻就处于复杂的体系、关系之中。我们知道，中华文明以农耕文化为根基。《周易》“立象以尽意”（详见下文），以象占断位之吉凶，实则展现了先秦时期农耕社会的生活万态。如《无妄》卦，六二是“不耕获，不菑畬，则利有攸往”，不要指望刚耕作就有收获，不要期望刚开垦的荒地成为熟田，这是对农业生产经验的总结；六三是“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”，行人顺手把耕牛偷走了，同村的人却遭受了不白之冤，这就是无妄之灾，这是生活经验的总结。如《小过》卦，六二是“过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎”，这里有祖、妣、君、臣等不同社会角色。如《蒙》卦，九二是“包蒙吉，纳妇吉，子克家”，该九二爻具有中正、包容之品德，孩子娶妻成家，能够承担家庭之责任，这是宗法制社会“子”的责任与义务。《周易》之卦位、爻位所展现的社会生活，既是社会分工的直接产物，也是社会分工诸多方面的体现。
其次，“位”是人伦道德的体现。伦者，指人伦关系以及相应的道德原则。在宗法制社会中，与社会分工相关联的则是人伦关系，或者可以说，人伦关系、伦理道德是社会分工的体现，如乾卦以刚健为美德，其大象曰“天行健，君子以自强不息”；坤卦以柔顺为美德，其大象曰“地势坤，君子以厚德载物”；而所谓乾坤合德，则升华为中国文化的基本内在品性。否卦乾上坤下，阳气轻清上升，阴气重浊下沉，阴、阳不相交和，故常处危险之中；其九五爻“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑”，该爻虽居中且当位，但在此危局之中，大人君子也应该德、位相配，有危机意识，居安思危，忧国忧民，该爻象曰“大人之吉，位正当也”也正着眼于此。谦卦上坤下艮，山在地下，充分体现了中国人所推扬的柔顺、退让等道德原则，朱熹《周易本义》解释《谦》卦时强调“柔逊退让，无不利矣”。对《周易》之位把握的最为深刻的是儒家。孔子在回答齐景公问政时说“君君，臣臣，父父，子子”，以位定伦，强调君、臣、父、子应有君、臣、父、子的样子，在社会生活中都有自己的“位”。其实，自古及今，我们每个人都是社会网格中的一个“点”，自己的“点”与他人的“点”联结，构成人伦关系的大“网”，维系着整个社会的发展。
最后，“位”是社会秩序的产物。良好的秩序是社会发展的基础，而《周易》试图通过“位”来展现或规约社会秩序。如蒙卦，艮上坎下，山下虽有险，但其九二、六三、六四爻震于中，艮止于外，有化险脱险之内在动力，故卦辞说“亨”。如何化险为夷呢？其初六爻曰“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝”，“说”者，脱也；利用律法，惩治蒙昧，脱去桎梏，这里把律法作为基本的手段；其九二爻曰“包蒙吉，纳妇吉，子克家”，从家庭角度来说，儿子纳妇成家，开始承担一个家庭的责任，这是成家立业、家族传承的关节点。同人卦，乾上离下，其六二爻得中当位，九五爻得中当位，六二、九五相应，天下和合之象。其初九爻说“同人于门，无咎”，出门即遇到志同道合的人，没有任何问题；六二爻说“同人于宗，吝”，从反面说，同人若偏狭有私，只局限在自己的小圈子里，就会产生问题；九五爻说“同人，先号啕而后笑，大师克相遇”，在陷入险境甚至绝望之时，突然遇到了强大的外援，摆脱险境。
《周易》中位的观念是如何表达出来的呢？《周易·系辞》中，孔子就曾明确地讨论过这个问题。他认为“书不尽言，言不尽意”，指出言的表达有局限性；而为突破这种局限性，他说“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言”，即以立象、设卦、系辞作为曲尽意旨的基本形式。而这里的设卦有卦象，“系辞”则有诸象纷呈，所以我们可把“立象以尽意”作为《周易》的基本表达手段，具有整体性、形象性、描述性、关联性等基本特征。《周易》中的卦位、爻位即都是通过立象来表达其吉、凶、悔、吝、休、咎。显然，“立象以尽意”是以“象”或助推或完善或完成“意”的表达。“象”既是尽“意”的桥梁，亦是“意”之本身，由此形成了中国人“象—意思维”范式，对后世的思想学说、文学艺术影响巨大。
《周易》中的卦位、爻位如何来立象呢？《周易·系辞》中说“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，即是观察宇宙万物及天地规则，“拟诸其形容，象其物宜”，并由此拓展、延伸，以达到“通神明之德”“类万物之情”的目的。这即意味着，《周易》中所立之象都具有比喻或象征的意蕴。
《周易》“象—意思维”在整体呈现物象的同时，所立之象既立足现实的生活，又是对现实形象的概括与抽象，进而或升华为意象。《周易》64卦384爻，每一爻有爻象。爻象一方面体现在六爻的阴阳、乘承、比应等关系之中，另一方面则是体现在爻辞之中，如下经首卦咸卦，咸者，感也，一四爻、二五爻、三六爻阴阳相感，六爻爻辞云：“咸其拇”“咸其腓，凶，居吉”“咸其股，执其随，往吝”“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”“咸其脢，无悔”“咸其辅、颊、舌”，少女、少男相感，从手（拇）开始一直到辅、颊、舌，每一爻都是具体可感的物象，通过身体的接触分别表达阴阳交感的过程。或者可以说，该卦六爻完整地展现了少男少女恋爱的过程，甚至可称为中国最早的爱情散文。
总体看来，《周易》以物取象，以象定位，六十四卦就成为一个巨大的极为复杂的譬喻体系，亦可称之为一个巨大的复杂的象征系统，朱熹在《周易本义》中说：“言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。”因象具有的譬喻性、象征性特征，使得《周易》文本本身具有了开放性，其文学书写特征是明显的。
（作者：张洪兴，系东北师范大学文学院教授）
