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中华优秀传统文化内蕴着立德树人的丰沛资源。深入挖掘并创造性转化、创新性发展这一宝贵资源，使其有机融入立德树人全过程，不仅是筑牢教育现代化文化根基的关键举措，更是新时代坚定文化自信、培育时代新人的战略需要。
中华优秀传统文化为立德树人提供丰厚资源
习近平总书记强调，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”这一重要论述为理解中华优秀传统文化与立德树人之间的关系提供了根本遵循。
在育人目标上，立德树人旨在培养担当民族复兴大任的时代新人，而中华优秀传统文化始终以“修身、齐家、治国、平天下”为理想人格的终极追求。例如《大学》提出“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”，强调个人修养与社会责任的统一；儒家倡导“天下兴亡，匹夫有责”的担当精神，与当代爱国主义教育高度契合。这种目标上的一致性，使中华优秀传统文化能够为立德树人提供价值引领，推动学生将个人理想融入国家发展大局。
在教育内容上，中华优秀传统文化为立德树人提供了丰厚滋养。“仁、义、礼、智、信”等核心道德要素构建了完整的伦理体系，“民为邦本”“礼法合治”等思想为现代治理注入智慧，“知行合一”“自强不息”等精神则成为青年成长的精神动力。这些内容与马克思主义关于人的全面发展理论相互呼应，有助于构筑立德树人互补融通的内容框架，体现出把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来的深刻理论逻辑。
在育人方法上，中华优秀传统文化注重“潜移默化”“身教重于言传”，与现代教育所倡导的实践育人、浸润式教育理念高度协同。传统书院教育通过师生互动、环境熏陶实现道德内化，当前思政课改革所推行的“大思政”模式，正是对这一方法的创新性发展。二者有机结合，有助于突破单向灌输的教育局限，提升立德树人的感染力与实效性，实现“润物细无声”的育人效果。
系统推进中华优秀传统文化融入立德树人全过程
理论价值的实现，离不开科学、系统的实践路径。推进中华优秀传统文化融入立德树人全过程，应着力从课程体系构建、师资能力提升、社会协同育人三个维度扎实推进。
构建“大思政”格局，推动中华优秀传统文化有机融入课程体系。要发挥思政课主渠道作用，深入挖掘中华优秀传统文化与社会主义核心价值观相契合的内容，例如将“仁爱”思想与集体主义教育相结合，将“和合”理念运用于团结协作教学。要避免简单的内容移植，应坚持以马克思主义的立场、观点和方法对传统思想进行现代诠释。例如在讲解“天下为公”时，可结合人类命运共同体理念，彰显传统思想的当代价值。要促进中华优秀传统文化与专业教育的深度融合。理工科课程可引入“格物致知”“精益求精”等中华优秀传统文化中的科学精神，人文社科则需加强经典研读与批判性思维训练。同时，可构建跨学科文化课程群，开设中华文明与现代创新、传统伦理与科技伦理等专题，推动中华优秀传统文化与时代议题深度对话。
提升教师文化素养，筑牢立德树人的队伍根基。教师是文化传承的关键力量，要成为“经师”与“人师”的统一者。高校应完善培训机制，通过专题研修、跨校交流、实践研学等途径，提升教师对中华优秀传统文化的理解力和传播力。同时要强化教师的示范引领作用，中华优秀传统文化强调“言为士则、行为世范”，教师应以自身道德实践感染学生。可通过评选文化育人楷模、开展师德与传统美德等主题活动，增强教师的文化自觉与育人使命感。
创新育人载体，拓展社会协同空间。立德树人不能局限于校园，必须与社会实践紧密结合。一方面要善用博物馆、文化馆、革命遗址等公共资源，开展沉浸式教学。例如通过非遗传承实践、乡土文化调研等项目，让学生在实践中体认中华优秀传统文化的生命力。另一方面要运用数字技术打造线上线下融合的育人平台，如开发VR红色纪念馆、中华优秀传统文化数字体验馆等，增强教育的互动性与吸引力。还需加强家校社协同，通过社区讲座、家庭文化项目等，构建全社会参与的文化育人网络。
（作者：陈艳波、李月，分别系贵州大学副校长，贵州大学当代中国马克思主义研究中心研究员）
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