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用诗歌的形式讲学，原是理学家的传统。从邵雍的“击壤体”开始，理学家即有以诗讲学的风气，邵雍也因此成为“诗人中的道学家，道学家中的诗人”。（郭绍虞《中国文学批评史》）朱熹与陆九渊兄弟鹅湖之会，相互辩难论学也是以诗歌的形式表现的。王阳明也不例外，他经常用诗歌宣讲其心学本体，这类诗具有特殊的审美价值。
一
本体，在中国哲学语境中是指和一切现象对称的最高抽象存在，它是宇宙万有之源或本质。作为形而上者，它无形无象，非动非静，无声无闻；因为凡有形象、动静、声闻者都是形而下的产物。本体虽是形上的存在，但宇宙万有都是它的发生和流行，它决定着万物的本质。本体作为宇宙的大本大源，是宋明理学的最高范畴。熊十力说：“学不究体，自人生论言之，无有归宿。”（《十力语要》）本体不明，则人生无归属感；本体明，人生意义顿显，心灵得以安顿。
在王阳明那里，本体随义异名，“自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心”（《传习录》）。“天”“帝”“命”“性”“心”以及“天理”“道”都是本体的异名。后来阳明认为以“心”或“天理”指称本体固然可以，但易使学者杂入程、朱旧见，解释起来“费却多少辞说”，于是又拈出“良知”二字作为本体的别名。“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对”（《传习录》）。良知既是生成宇宙万物的最高本体，也是伦理道德的终极来源。
王阳明的讲学诗有时以“水源”“树根”“明镜”来形容本体。如《郑伯兴谢病还鹿门雪夜过别赋赠》：
濬流须有源，植木须有根。根源未濬植，枝派宁先蕃？谓胜通夕话，义利分毫间。至理匪外得，譬犹镜本明，外尘荡瑕垢，镜体自寂然。孔训示克己，孟子垂反身。明明贤圣训，请君勿与谖。
诗意是说，本体好比是水源，现象世界（包括伦理道德）都是从本体那里流出的。本体好比是树根，现象世界好比是从本体中发出的枝叶。本体主宰于人成为心或良知，所以只有养护好本体，才能成就圣贤事业。本体不是外求得来的，需要反求自身而得。心本体如明镜，虽蒙外垢遮盖，但其明性未失。阳明认为，孔子说的“克己”、孟子说的“反身”，其本义乃是要求人们反身自求人人固有之心本体。
王阳明还以“参同契”“无尽藏”等词语来象喻良知本体，如《咏良知四首示诸生》其二、其四：
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
第二首是说，你为什么心神不安呢，乃是因为在人生烦恼场中用错了功夫。不能说成为儒家圣贤没有口诀；“良知”二字诀，就如同道家修仙所用的“参同契”。
第四首是说，良知作为本体无声无臭，是形而上者，但它却是世间万有产生的根基。庸人不知自家本有无尽的宝藏——良知，却去沿门讨饭，像个贫儿。
王阳明有时用“仙境”“神仙”“桃花源”形容见道（本体）后的美好。如《别方叔贤四首》其四：“道本无为只在人，自行自住岂须邻？坐中便是天台路，不用渔郎更问津。”其意是说，道内在于心，人道合一便永远不会孤独，自行自止，均自由无碍，何必再从邻居、朋友那里寻找温暖呢？如果反身见道，便如同传说中的刘晨、阮肇所进入的天台仙境（典出南朝刘义庆《幽明录》）；亦如同进入陶渊明笔下的世外桃源，而且还无需向渔夫寻问渡口，只需反身自求即可达到。王阳明《答人问道》又云：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”其意是说，渴饮饥食，行止坐卧，一切听从良知的安排，自己不要妄作主张，这样才是神仙生活。世人不信我这些话，他们放着自家良知（神仙）不认，却去骑驴觅驴，从身外另找神仙。
王阳明还用“明月”喻指本体，如《中秋》：
去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴。百年好景不多遇，况乃白发相侵寻！吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥清辉，赏心何必中秋节！
此诗说去年中秋节，天气由阴转晴得见明月；今年中秋节月亮被阴云遮蔽。但不论阴晴，明月未尝不在天上。“吾心自有光明月”是吾心自有良知的比喻，良知本体一刻也没有脱离自我，它是生命的主宰，它如同中秋之月，亘古永存，团圆无缺。人若能反身认识到这一点，便会随时赏心，随地而乐，不必有待于中秋美景才尽兴。良知才是吾人至乐之乡，快乐与否并不取决于人生顺境或逆境。
二
王阳明以诗的形式进行本体言说，此类诗歌有多方面的审美价值。其一，将抽象的不可以闻见的形上存在转化为具体可感的诗意言说。本体在王阳明那里，是决定世间万物发生（包括精神现象）本源性的存在，它很难言说，只可以去意会，用阳明的话来说是“哑子吃苦瓜，与你说不得”（《传习录》）。本体虽难以言说，但为了传道，还必须要说，怎么办呢？用打比方的方式进行诗意的讲解，便不失为一种有效的方法。阳明在诗中将本体喻为“水源”“树根”“种子”“镜子”“明月”等，说明本体的根源性以及普照万物的光明性，从而使形上的本体转化为经验界的感性显现，通过诗的审美意象诱发人们对于宇宙本体的认知。
其二，王阳明诗歌的审美意象其实是本体的感性显现。龙场悟道之后，王阳明的诗几乎篇篇都有本体的影子，良知成为整个世界观念性的统一。有些诗是纯写景的，似乎不见本体的言说，但诗人眼中的景物，仍是本体的发越和流行。良知成为真善美之源，山河大地、春花冬雪经过良知的过滤，无不变成审美的存在。所以，王阳明的写景诗，即使是他在人生最困难的谪居时期所写的诗，也无不充溢着一种盎然的生趣和生命的欣喜。如他初被贬至贵州龙场时，无处安身，只得寄居于山中荒洞，生活极为艰苦，但悟道之后的王阳明却这样描写他的穴居生活：“童仆自相语，洞居颇不恶。人力免结构，天巧谢雕凿。清泉傍厨落，翠雾还成幕。我辈日嬉偃，主人自愉乐。虽无棨戟荣，且远尘嚣聒。”（《始得东洞遂改为阳明小洞天三首》其二）在这个石洞里，清泉傍锅灶而飞落，云雾缭绕，在洞口形成天然的帷幕。这是个自然天成的家啊，住在这里安静而又快乐。这是见道之后诗人对于世界的重新发现，诗中所写是经过良知净化后的自然。诗中的自然环境对于诗人不再是一种异己的存在，而是良知统合下的物我一体。与其说是景物的优美，不如说是诗人见道之后心境的闲适和快意，是良知观照下的移情（笔者按：龙场悟道时，阳明尚未提出“良知”说，但作为心灵本体，其意早已有之。他说“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。见吴光等编校《王阳明全集》“补录”）。
其三，用诗的审美意象作为跳板，接引人们从有限之思进入无限之境，从凡庸走向超越和美好。王阳明认为，本体内在于人谓之性，本体统帅生命称之为心，本体的虚灵明觉谓之良知。因此本体与人不二。认识到这一点，良知就成为人的“真头面”“无尽藏”“定盘针”“参同契”。所以识本体成为人生第一要事，成为幸福之源和终极归宿。人若反身见道，生命便如仙境（天台路、碧霞池）或桃花源般美好，生死得以超越，痛苦得以消解，浮躁得以安宁，身心得以安顿。见道之后的心体，如同永恒的明月，不以物喜，不以己悲，成为团圆无缺的超越之境。
总之，王阳明的本体诗学不仅成为哲学的言说方式，在中国诗学史上也打开了一种天人合一的心灵境界，具有很高的审美价值。
（作者：武道房，系安徽师范大学中国诗学研究中心教授）
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