守住宁静，何以可能？

    在不可能完美的人生中，怎样获得最真的快乐？在不停息的喧嚣中，如何固守内心的宁静？我们一起追问——

    访谈嘉宾：朱良志 北京大学哲学系教授

    主持人：本报记者 刘文嘉

    访谈嘉宾：朱良志 北京大学哲学系教授

    主持人：本报记者 刘文嘉

    获得快乐感：快乐的关键是在现有物质条件和内心情感间寻找一种平衡，不被物质所支配、不被欲望所驱使

    主持人：《论语》中孔子对颜回的评价非常耐人寻味：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”宋明理学学者周敦颐也曾提出要寻“孔颜乐处”，想搞清圣人“所乐何事”。在贫穷的或物质条件不如意的环境中，人也可以有幸福快乐的体验么？

    朱良志：孔子学说中曾反复谈论过贫穷和幸福的问题。孔门弟子中，有一位叫子贡，有一位叫原宪。子贡出身较好、口齿伶俐，后来做了大官。而原宪性情木讷、家境清贫。子贡发达后有一次去看望原宪，他穿着官服，驾着马车，和住在茅屋、衣着简朴的原宪形成了鲜明对比。颜回与原宪是有德的典范，而得势的子贡却往往是受批评的对象。到了宋明理学时，对这二者的反差讨论更多了，逐渐形成了寻找“孔颜乐处”的传统。

    他们的幸福感来自哪里？来自于一种人与天地和谐的境界。陶渊明曾说：“纵浪大化中，不喜也不惧。”“不喜”是不过分高兴，“不惧”是不紧张不害怕，内心无限平和、无限快乐。

    人来到这个世界中，确实要有一定的物质追求，但现实情况是，在基本生存条件得到满足的情况下，人还是不免要被欲望裹挟去追寻那些不必要的东西，忘记了聆听自己内心的声音。实际上，并不是所有物质欲望都得到满足后人才能快乐，更何况欲望也永远无法全部满足。一个欲望满足了，新的欲望又会产生，人如果在欲望的瀚海中泅渡，必然会出现心理上的纠结与困境。以此寻找快乐，方向上就反了，快乐的关键恰恰是在现有物质条件和内心情感间寻找一种平衡，不被物质所支配、不被欲望所驱使。

    主持人：那么，普通人如何培植心灵的气象，让“心宇更大器”呢？

    朱良志：心宇的扩大，是中国哲学的一个重要思想。孟子讲“万物皆备于我”，从物质的角度讲，一个人当然不能控有万物。因此，中国哲学强调通过培植人心灵的气象，来突破这种局促和困境。

    中国哲学和艺术都在讲心性拓展的问题。比如中国园林，“唯有此亭无一物，坐观天地得景全，”“江山无限景，都具一亭中”——你坐在亭子中间，似乎就进入了宇宙的气场当中，你把心灵向远方推去，无边的秀色自然来到眼前，在这个过程中达到悠游自得、俯仰自如的状态，就是一种心宇的扩大。苏州沧浪亭上有一副著名的对联：清风明月本无价，近水远山皆有情。这就是一种人进入宇宙中间，吞吐回环的状态。所以人在宇宙中并不渺小，“小”的原因在于“心自小之”。

    克服失败感：学会理解失败、品味失败，甚至欣赏失败

    主持人：人生不如意十之八九，多残缺、少圆满，有暂时、无永恒，您觉得应如何战胜这种遗憾、克服这种普遍性的挫败感？

    朱良志：这就谈到失败感的问题了。在今天这样一个充满竞争的社会里，我们对成功太崇尚，对失败谈得太少。从哲学上讲，实际上每个人都是个广义的失败者——都要经历生命从萌芽到兴旺最后到衰败凋谢的过程。因此我们要学会理解失败、品味失败，甚至欣赏失败。

    社会达尔文主义给人们灌输了“最棒”、“最强”这样的理念，掠夺和挤占了人内在的生命资源。有人哪怕已经达到很高的水准，仍然觉得还要更好更强，把所有人都踩在脚下才罢休，这无疑是一种痛苦的妄想。苏东坡讲，胜固可喜，败也欣然。如何能败也欣然？其实可以学习中国围棋的态度。围棋被称作“手谈”，用手代替语言谈心，这是用和平的方式竞争，用欣赏的态度竞争。

    圆满是相对的，残缺是绝对的。老子讲“大残若缺”，并不是鼓励人们追求残缺，而是提示人们超越“残缺”和“圆满”的概念。这样的概念在他看来只是知识，不是智慧。智慧和人的内在修养、和人的心灵境界相关，只有转知为智，超越这种对立化的思维，才可能真正获得生命的圆满。

    摆脱疲惫感：在繁忙当中找到从容，在社会的节奏中找到自己的旋律

    主持人：现代生活中，人们每天都在忙一些“俗务”——工作、赚钱、消费、迎来送往、婚丧嫁娶。这些构成了生活的大部分内容，让很多人抱怨：忙，但是没劲，没意思！审美能解决这种情况么？怎样才能“有意思地活着”？

    朱良志：信息社会如同一个飞速运转的大机器，人自然而然就会被裹挟到这个程序当中，常常不知道自己在忙什么，有什么意义。忙忙碌碌一路走来，一抬头发现自己已经两鬓斑白，虚掷人生之感随之而来。无谓的目地、无谓的事情太多，让我们的人生葬送其中。

    在当下社会，包括孩子和老人在内，每个人都有这种忙碌感和疲惫感，几乎所有人都在喊累。这说明我们的社会太缺乏美学所推崇的那种态度——“慢慢走，欣赏啊。”匆匆忙忙往前奔，两边的山光水色都会倏然而去。清风明月并没有远离现代人，恰恰是现代人疏离了它们。

    应该用哲学智慧和审美心态来拯救当代人的这种疲惫感和纠结感。老子讲，为学日益、为道日损，损之又损、以近于无为。这是一种“损道”，通俗地讲就是“做减法”。在信息社会里，无用的知识、信息垃圾挤占了我们太多的内心空间，消耗了我们的生命资源。因此，我们首先应该学会选择追求有价值的信息，在此基础上努力保持自身的独立。应有独立的生活、独立的思考、独立的取向、独立的爱好，从而在繁忙当中找到从容，在社会的节奏中找到自己的旋律。

    超越浮躁感：理性的情怀让我们有能力分辨和判断，宽阔的情怀让我们有能力理解和分享

    主持人：有海外媒体认为，随着社会转型和生活节奏加快，中国人普遍出现“三躁”——急躁、暴躁、浮躁，审美与艺术能否疏解这种焦虑与紧张的状态？

    朱良志：这个问题是在谈当代社会的焦虑感。中国传统哲学中也有焦虑感，是如何认识生命的深层焦虑。而我们现在的焦虑来自外在，源于人与外在世界关系的紧张。不得不说，当下社会弥漫着一种戾气。戾气是中国文人意识最反对的东西——追逐欲望，对别人不原谅、不宽容，心中有愤怒和焦躁，用网络语言说，就是喜欢“踩”你一脚，而不是“顶”你一下。这是一种毁坏性的力量、浮躁的态度，极易形成恶性循环，尤应警惕。

    改革进入深水区，我们的心灵也进入深水区。我们应学着远离那种蒙昧的理想、浮躁的热情、非建构性的批判，努力回归理性精神、宽阔的情怀。理性的情怀让我们有能力分辨和判断，宽阔的情怀让我们有能力理解和分享。

    清代有个学者叫张潮，他以看月亮来描述人心灵的三种境界，第一种人叫“窗中看月”，处处拘束，所见必少。第二种境界叫“庭中望月”，从狭隘的处所走到庭院中去望月，发现天地原来如此之大。最高境界是“台上玩月”，登上高台，和月相嬉戏。中国传统美学就是教你心情如何放宽，如何从局促中走出，与山光水色同在。

    主持人：那您觉得建立什么样的思维方式能帮助我们保持心灵的宁静和谐？

    朱良志：宽容的心态、宽阔的情怀、欣赏的习惯、分享的态度，都有助于我们保持内心宁静。而超越多与少、强与弱、成与败的这种分别性思维，能为我们的生命带来更有余裕的空间。