陆王心学，即指以南宋陆九渊与明代王守仁心学为代表的学术流派，由陆九渊创立，至王守仁集大成。经过长期发展，形成一个中国哲学特有的、以儒家伦理道德学说为核心的、庞大而严密的主观唯心主义哲学体系。至明中叶，陆王心学盛极而衰。清朝建立初期，朝廷采取“崇儒重道”的基本国策，尊崇朱熹，把朱子学确立为官方哲学，从而导致清前期陆王心学思想中理性思维光辉的暗淡无光。尽管如此，陆王心学并没有成为绝学，在诸多陆王学者们的努力之下，依然按照其内在逻辑向前发展，从清初至清末，陆王心学经历了由隐蔽走向公开，并再度演进为高潮的流变过程。对于这一问题，杨朝亮教授著《清代陆王心学发展史》（商务印书馆2018年7月版）一书给予了系统的解答。
陆王心学自南宋陆九渊创始，至王守仁集大成，中经南宋杨简，明代陈献章、湛若水等重要代表人物，形成一个中国古代特有的，以儒家伦理道德学说为核心的，庞大而严密的主观唯心主义哲学体系。到了明朝末叶，陆王心学盛极而衰，走向下坡道，进入一个低潮期。陆王心学在宋代产生，具有其深刻的社会背景。中国封建社会演进到了宋代之时，开始步入封建社会的中后期，此时，随着封建时代社会政治、经济的发展，以及自然科学成就的不断进步和积累，也使得与之相对应的思想文化领域内发生着巨大变化。于思想文化领域内，针对当时程朱理学种种弊端，思想家陆九渊挺身而出，提倡自做主宰，强调主观精神之作用，开创了一个崭新的学术体系。元代，南北统一，理学北传的同时，陆学也随之北传，在这一过程中，出现了朱陆之间“兼综”“合会”之状况。总体而言，元代可谓是心学由陆九渊到王守仁的“过渡环节”，他们在发展程朱理学的同时也发展了陆九渊心学。明朝号称以理学开国，程朱理学占据统治地位。事物的发展往往盛极而衰，自元代以来程朱理学空泛、僵化的弊端渐渐日显，尽管朝野上下一再提倡和对其修正，但终究未能冲破传统“述朱”框子的束缚。而从明中叶起，长期沉寂的陆九渊心学乘势而起，王学大家陈献章、王守仁先后继起，提出 “致良知”之学，以救学术之不振。同样，陆王心学亦有其自身所无法克服的矛盾，陆王心学最终没有成为其“救弊”者，反而成为了“启弊”者。明朝末年，人们对于已经脱离实际、“空疏无用”的陆王心学失去信心，开始不断反思，于学术界出现了一股强大的反思思潮。
明末清初，随着“国破家亡”，于思想文化领域内，王守仁心学崩解，学术界出现了一股“由王返朱”浪潮。一时学者多对陆王心学持不认可态度，认为“神州荡覆，宗社丘墟”的罪魁祸首是王守仁心学。由此，王守仁心学成为众矢之的，挟击王学、推尊朱子成为一时之风气，最终程朱理学被定为国是。在这一思潮之后，清初一些学者开始从各自不同角度对王学流弊进行深刻思考、批判和修正，谋求新的学术出路，以期找寻出一条可发展之路。因此，陆王心学并没有成为绝学，在清初诸陆王学者们的不断努力之下，使得陆王心学依然按其内在逻辑向前发展。我们从清初陆王心学学术著作的不断刊刻亦能充分地证明这一点。同时我们亦不可否认，于清初，尽管文字狱不断，但清政府并没有明令禁陆王心学学说的传承与发展。因此，清初统治政策的相对宽松，使得大量陆王学著作的刊布成为可能，这为清初陆王心学的进一步发展提供了载体之保障，使其思想传播和发展成为可能。
清初陆王心学之所以能够继续沿着自己的内在逻辑向前迈进，是与清初最高统治者有着密切关系。清初诸帝十分注重对汉民族传统文化的学习、研究和吸收。尤其是康熙帝不仅十分了解程朱理学，而且亦深谙陆王心学。只是清初统治者对社会凝聚力的选择，并没有把朱子学说作为一个博大的思想体系去进行系统的研究，而是从维护自身统治的狭隘需求而加以曲解，寻求一个“旗帜”或“招牌”而已。同样，他们也并没有真正的理解什么是陆王心学，从康熙帝对大臣熊赐履和李光地的做法来看，就能够充分地证明了这一点。可以说，也正是在这样的机遇之下，清初陆王心学在诸大儒李顒、孙奇逢、黄宗羲，以及著名的浙东余姚邵氏王学家们的先后努力之下，面对当时的社会现实，对陆王心学学说进行了修正。也正是在诸多信奉陆王心学的这些学者们的大力倡导、推行和修正之下，使得陆王心学依然以自己的内在发展逻辑向前发展着。诚然，由于受清初批判思潮之影响，使得陆王心学处于一种“余波”的境遇之中。
稍后，大儒李绂和全祖望继续致力于陆王心学，在他们的努力修正之下，陆王心学仍然在向前迈进，作用着当时的社会。可以说，李绂一生致力于陆王学术，极力为陆学争正统。 他著有《陆子学谱》一书，以为陆九渊编纂学谱的形式，爬梳文献，考证辨析。全书以朱陆之争为背景，阐明陆学宗旨，梳理陆学统绪，旨在说明：陆九渊不只是一个儒学道统传人，而且是一个儒学道统传承功臣，其功绩不可磨灭，从而达到树立陆象山学术正统地位之目的。而全祖望为浙东著名史学家和经学家，于学术思想上承清初黄宗羲经世致用之学，主张“崇名教，正人心”。针对当时社会空疏不实之学风，全祖望提出“求其原原本本”之学，试图扭转空疏学风，严厉批评宋元以来的“门户之病”，确立了自己学贵自得、融会百家的治学宗旨和躬行实践之主张。总的来说，全祖望非常重视躬行实践，强调经世致用，其学术思想和倾向不出王学和梨洲之范围，但亦有新的特点和超越。李绂和全祖望皆为陆王心学的继续发展作出了极大的贡献。
清王朝进入乾隆帝之时，社会各方面发生巨大变革，在这一独特的社会历史大背景下，学术思想也在发生着深刻的变化。朱子学尽管依然被奉为学术正统，居于统治地位，但此时，经典考据之学却占据上风，“道问学”取代了“尊德性”，在儒学史上占据着主导地位。不过，学术界对于“尊德性”的讨论，以及“天理”“人欲”之辨和对于“自我”的认识却仍然未中断，依然是诸学者们关注的范畴。亦可以说，乾隆之时亦正处于一个学术转型时期，其代表人物如戴震所著《孟子字义疏证》，江藩所著《国朝汉学师承记》和《国朝宋学渊源记》二书，均体现出了当时学术转型之特点。不管怎样，到了清代中期之时，陆王心学依然没有成为绝学，艰苦地向前迈进。
清朝历史发展到嘉道之时，清朝所谓的“盛世”已为过眼烟云，汉学也已盛极而衰，原来受到排斥和压抑的各学术派别，诸如程朱理学、今文经学、经世之学等相继兴起，为陆王心学的复苏提供了大好时机。此期间，一些人士陆续刊刻出版陆王心学学术著作，为陆王心学的复苏开了先河。王学思想再度受到士人的普遍重视，在潜移默化中渐渐复苏开来。只不过当时由于受到理学正统的抵制，一时无人公开打出王学的旗号，标立门户。提倡陆王学的言论主要反映在程朱派、汉学派、今文经学派学者的相关著述中。其代表人物如龚自珍、魏源、宗稷辰、曾国藩、李棠阶、朱次琦等，他们皆为陆王心学的复苏从不同的侧面提供了合法的理论根据。而康有为、梁启超二位更是把其运用到社会实践中，使陆王心学学说成为其变法理论的主要来源。
而对于清代陆王心学发展史的研究，从清代就已开始，如江藩、唐鉴等，由于历史的局限性，他们尚都不能正确地认识陆王学术。而系统论述清代陆王学者则如梁启超和钱穆二先生。整体而论，前者所论仍十分简略，且某些结论亦有待进一步商榷；后者方算是个案研究。后来徐世昌、杨向奎先生分别纂述清代《学案》史，其最大特色就在于对史料的梳理和集中，而对于整个清代陆王心学发展脉络的探讨略显不足。至今，具体到清代陆王心学发展史的探研，只见树木，不见森林，缺乏一部会通之作。鉴于此，聊城大学杨朝亮教授花费近十年之精力完成了这样一部巨著，值得一读。
该书对于清代陆王心学发展理路进行了廓清及对诸多相关具体问题进行了详细的梳理。具体而言，其一，通过对清代陆王心学发展过程的深入研究和探讨，解决了一系列清代陆王心学相关具体问题。如前人对清代陆王心学整体认识的不足及偏差，孙奇逢学术思想倾向，江藩《国朝宋学渊源记》的写作意图，尧祖韶《江西理学编》的初探，浙东邵氏家族王学思想渊源及传承状况，考据学大家戴震为何钟情于《孟子字义疏证》一书，康有为、梁启超对陆王心学的继承与发展等诸多问题皆是亟待解决的学术问题。其二，通过对清代陆王心学的研究，引发对诸多相关问题的思考。如清代陆王心学与当时政治的关系；清代陆王心学与程朱理学之间的关系；清代陆王心学与乾嘉考据学之间的内在逻辑，以及清后期今文经学盛行下的陆王心学状况等。其三，使人们清楚地了解整个清代陆王心学发展之轨迹。陆王学术于清代新的形势下，尽管其发展可谓一波三折，最终没有成为主流学术，但也没有因此而成为绝学，而依然是按照其内在逻辑向前发展。在清代不同的时期，陆王心学的发展亦各具特色。其四，扩大搜集、利用文献资料的视野。其五，还有助于深入理解中国传统文化的某些要义。
总之，清代陆王心学作为清代学术史上一个重要的学术思想流派，虽然由于其自身的特点不为当权的统治者所注重，长期处于在野地位，但其并没有成为绝学，而且影响却很大。就中国哲学发展史而言，清代陆王心学丰富和发展了中国传统哲学理念。就中国儒学发展史而言，清代陆王学是中国儒学发展史上重要组成部分之一。尽管其于清代的发展一波三折，最终没有成为主流学术，但在一代代陆王心学家的努力之下，并没有成为一种绝学，而是逐渐吸收融合，适应时代新潮流，依然按照其内在逻辑向前发展，在清代不同的历史时期，以其独特的面貌作用于当时社会。与此同时，陆王心学对于我国当前的政治改革，以及对于个人修身与增强文化自信亦都具有重要价值。
(作者系西北师范大学历史文化学院文物与博物馆专业硕士研究生。）
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