品茶与读《易》

    品茶的最佳境界是能有点入静参禅的感觉，我谓之曰：禅茶；读《易》的理想收获是能从《易》的义理中悟得些“易”之道，我谓之曰：悟易。

    禅茶与悟《易》，一个是品茶，一个是读《易》，看似不同，其实二者追求的却是同一目标：调心。

    把品茶与参禅联系起来，有人也许觉得有点离奇，国人几乎天天都喝茶难道都是在参禅？当然不是。“僧真生我静，水淡发茶香”（唐-刘得仁《慈恩寺塔下避暑》），品茶的你此时的“静”虽非因“僧”而得，但确实是由心沁“茶香”而来；“少年云溪里，禅心夜更闲；煎茶留静者，靠月坐苍山”（唐-曹松《宿溪僧院》），“煎茶”留住的是“静者”，靠月坐山求的是“禅心”。品茶入静，禅意自生，而所谓禅意恰恰就在一个静一一入静冥思以调心养性。

    饮茶心在禅，读《易》心在悟。悟什么？悟《易》中之道。《易》之道何？四个字：天人之道。读《易》就是要从《易》的义理中了悟天之道、人之道、天人相合之道。这话听起来有点玄，好像有点不食人间烟火的味道，如果说“易学真正的功能是心易”（曾仕强《易经真的很容易》），听起来也许更显得贴近自己。确实，这“心易”二字把自我的心与古老的“易”联系了起来，告诉我们读“易”不为别的，就是为了以“易”调心，从《易》的义理中领悟天人之道，感知人生真谛，让自己那颗为世浊污染的心变得纯净些。“洁静精微，易教也”，心易追求的就是这“洁静精微”的精神境界。

    总之，禅茶悟《易》着意都在一个“调”字上：就自我而言在于调精神，调情感，调自我身心；就自他而言在于调自我与他人、自我与环境、自我与自然之和谐。一句话，就是涤烦除浊，调神合内，涵养性情，升华精神。