哲学研究须具备“游戏精神”

    席勒论美，曾言“人应该同美仅仅进行游戏，人也应该仅仅同美进行游戏”，对于哲学亦然。哲学在于求真理，真理亦需在自由的心态下方可获得。

    首先，游戏精神意味着无功利性。哲学在本质上，同游戏一样，具有无功利性，受制于功利性的哲学是“失真”的，亦必然缺乏创造性。金岳霖老先生对此深有感喟：“坦白的讲，哲学对我们来说是一种游戏，这立即使专家感到可笑和气愤，但是我们尽可能努力根据哲学规则来做哲学游戏。我们不考虑成功或者失败，因为我们并不把结果看作过程的一半。正是在这里，游戏是生活中最严肃的活动之一。”（《金岳霖全集》第6卷）谁若将功利（尤其是个人之私利）带入哲学，“谁”不但降低自身的品格，亦势必使哲学蒙羞。

    其次，游戏精神本身意味着自由，自由乃是创造之源。哲学追求真，而“真”的本质就存在于人与宇宙万物所达成的自由的关系中。游戏的精神本身就践行了自由的精神，同时也贯彻了求真的精神。换言之，在自由中，“真”才能现身；只有在“真”中，才能获得真正的自由。追溯人类哲学发展史，伟大的哲学作品总是兴趣的产物，是心灵自由的产物。且不说西方的古希腊、中国的先秦（那些具有原创性的哲学家其作品大抵如此），即使十七、十八世纪的哲学家亦靠兴趣完成其不朽名著：西方著名哲学家如笛卡尔、培根、莱布尼兹、斯宾诺莎、卢梭、拉梅特利，中国哲学家如顾炎武、王夫之、戴震等，其著作皆为兴趣之产物，皆是主体的内在追求使然。书院派哲学家如康德、黑格尔等，虽其学说受到外在的限制，未免用了“曲笔”，但其学说本身仍是心灵自由的流淌之物，是兴趣所致，而非为外在功利所驱动的产物。伟大的作品莫不是兴趣的产物，莫不充满一种高贵而朴实的游戏精神。须说明的是，这里的自由，并非目空一切，更非无法无天；而是那种不为外物所拘、心无旁骛的超然的心灵状态。

    其三，游戏精神的哲学研究不但“致真”，而且“向美”、向善，所谓“致真以达美至善”。其实美与真本来就是统一的，历来大哲皆将真与美视为一途。譬如，中国哲学中的“游”乃真际层面的至高境界，同时，游代表着艺术，代表着美：孔子倡导“游于艺”，庄子渴望“逍遥游”，皆然。西哲康德所论证的“美的无目的性”，亦大抵含有此意。可见，哲学致真之境亦即“美之至高”境界。自然，这种美并非具象美，而是理性之美、心灵充盈之美，乃至道德之美。还是席勒说得好，“只有当人是完整意义上的人时，他才游戏；而只有当人在游戏时，他才是完整的人”（《论美书简》）。当人从事哲学之思时，他其实就在游戏，并在游戏中体会真、体味美，并由此达向善，从而为真、善、美的统一打下根基。

    必须承认，今天部分哲学工作者普遍缺乏这种高贵的“游戏精神”。之所以如此，在于我们的不少学者选择哲学，并非兴趣使然，而是谋生之需要。在少部分人看来，哲学同种田、做工一样，不过是养家糊口乃至谋取“某种好处”的工具罢了。谋生当然必要，但若拘泥于此则对哲学绝无益处。至于将哲学视为获取某种好处的工具时，则不但因好处而限制了自身的自由，且败坏了哲学的名声。叔本华对此曾有过严厉的批评：“实质上严格地说，作为工具的并不是哲学本身，而是那些冒充哲学似是而非的东西。这并使我们感到惊奇：因为人世间大多数人，就其本性来看，所追求的不外是无知利益，除此之外，他们甚至都不明白还可能有什么目的。”（《叔本华哲理美文集》）叔氏之言也部分地适用于我们这个功利化的时代。

    因此，有志于哲学探求者，必须心无旁骛，恒念如一，将身心完全沉浸其中并游戏其中，如此方能与真理邂逅，并能从中获得他人难以体会的无穷乐趣。

    其实，何止哲学研究如此，一切学术研究，皆应如是！

    广州市白云区 郭继民