舜为什么是最有孝道的人

    《中庸》第17章的原文是：

    子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

    这一章的开头是“子曰”二字，意思不言自明。孔子是《中庸》最重要的说话人。《中庸》有二十一个“子曰”，有一个“仲尼曰”，孔子共有二十二次发言。

    孔子说：“舜其大孝也与！”第6章讲过：“舜其大知也与！”《中庸》前面讲舜是最有智慧的人，这里讲舜是最有孝道的人。智慧与孝道有什么关系？为什么智慧与孝道得到《中庸》特别的彰显？这个问题值得我们思考。这里主要看舜为什么是最有孝道的人。

    关于舜是大孝子，《尚书》《孟子》《史记》都有描述。舜的家庭很特别。他的父亲、继母、同父异母的弟弟象，这一家三口想尽千方百计陷害舜，欲置舜于死地。舜生活在这个很不好的家里，但他是大孝子，时刻想着孝顺父母。《孟子》9·1有这样的说法：舜一心一意想当孝子。所有的事情如果不是建立在孝顺父母的基础上，他都不开心。天下之人喜欢他，他不开心；娶了尧的两个女儿做妻子，他不开心；富有天下，他不开心；尊为天子，他不开心。只有得到父母的喜欢，他才开心。孟子说：“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”（《孟子》9·1）大孝，就是我要一生一世孝顺自己的父母。到五十岁还孝顺父母，孟子只在舜的身上看到了。

    以上是对“舜其大孝也与”的解读。这句话与下文的“德为圣人”有什么关系呢？只有大孝子才具备成为圣人的基本条件。所以，从“大孝也与”到“德为圣人”，这里有转折的意味。《中庸》接下来的文字似乎偏离了孝的主题，但实际上没有。如果不以孝为基础，“德为圣人”就转折不下来。

    “德为圣人”，舜在道德上是圣人；“尊为天子”，舜在地位上是天子；“富有四海之内”，舜拥有四海之内的财富；“宗庙飨之，子孙保之”，宗庙里面祭祀他，子子孙孙怀念他。这几句话讲的是：舜的孝道有很多体现，这些体现的结果就是“大德”。因为孝道，舜成为道德上的圣人，成了大德。

    在孔子看来，“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。有大德的人一定会得到他的地位，一定会得到他的财富，一定会得到他的名声，一定会得到他的长寿。也就是说，大德者必定得到四样东西：地位、财富、名声、长寿。这四者是有一定关系的，我们可以调动自己的人文体验好好把握这种关系。

    孔子为什么特别讲到“故大德……必有其寿”呢？寿，就是寿命、长寿。《论语》6·23说：“知者乐，仁者寿。”智者是快乐的，仁者是长寿的。舜是大孝子，道德修养极高，他到底有多长寿呢？历史上有不同的说法。有的说法认为他活了117岁，也有人说他活了116岁。到了南宋，大思想家朱熹（1130—1200，以下称作朱子）为《中庸》做章句，做了折中，说舜活了110岁。百岁以上属于长寿，大德者“必得其寿”，孔子觉得这是相当肯定的事情。我们知道：“七十三、八十四，阎王不叫自己去。”孔子活了73岁，孟子活了84岁，这都是长寿的表现。古人活到70岁，是很少见的，所以这是长寿。

    大德者必然得到地位、财富、名声、长寿，这是从人事方面来讲。讲完这些，孔子把话题接引到了自然哲学方面。他说：“故天之生物，必因其材而笃焉。”天生养了万事万物，同时根据它们不同的资质，而让它们各得其所。“必因其材而笃焉”的这个“笃”，有人说意思就是：它本来已经很好了，再把它加厚一点。这是朱子《中庸章句》的解释。我认为笃就是各得其所。“必因其材而笃焉”，通俗地说，就是“天生我材必有用”。

    顺着这句话，孔子讲到：“故栽者培之，倾者覆之。”栽培、倾覆是这里的两个关键词。这句话比较难解。先讲朱子的解释。朱子有一个基本的哲学理念，就是气。这个气是生命之气，它有这些特点：第一，有生命之气，无生命之气，这是两种状态；第二，生命之气多，生命之气少，这也是两种状态。我们把这四种状态进行叠加，就会看到：有生命之气，而且生命之气很强，这个时候万物得以成长；生命之气很少，甚至没有生命之气，这个时候万物走向凋零。这是朱子所谓“气至而滋息为培，气反而游散则覆”的解释。

    按照这一解释，我们把“栽者培之，倾者覆之”翻译为：能够成材的，就栽培它，成不了材的，就淘汰它。这种翻译让我们想起达尔文主义的观点——“物竞天择，适者生存”，康有为（1858—1927）的《中庸注》称作“物竞天择，优胜劣败”。人们一般认为这种自然哲学的解释符合自然界发展的客观规律。但是，如果这样解释，我们的心里总是有一种特别悲凉的感觉。因为说到万物生长，能够成材的——我们就栽培它，成不了材的——我们就淘汰它，这种说法好像太残忍了。

    我想在自然哲学的解释之外，加进人道主义的解释，并从三个方面展开。第一是从生存的角度展开。生存的角度是说：你发展得好，我要栽培你、培育你；你发展得不好，我要给你一碗饭吃。生存的角度也是最低的限度。第二是从发展的角度展开。发展的角度是说：你一帆风顺、顺风顺水，我为你锦上添花；你陷入困境、一筹莫展，我为你雪中送炭。这都是为了你的发展。第三是从境界的角度展开。生存的角度是最低的，发展的角度是中间的，境界的角度是最高的。

    境界的角度是说“栽者培之，倾者覆之”涉及人生的两极：一个是生，一个是死。面对生死问题，我们应当有什么样的境界追求呢？对于生要有追求，对于死要有追求，这种追求落实到境界上，最好的表达是印度大诗人、哲学家泰戈尔（1861—1941）《飞鸟集》说的“使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”。所以，“栽者培之”，我们的生要如夏花之绚烂；“倾者覆之”，我们的死要如秋叶之静美。从人道主义角度解释这句话，我们把侧重点放在“倾覆”上面。为什么要放在这里？因为我们每个人都有基本的生存要求、基本的发展要求、基本的境界要求。我们既要想到栽培，也要想到倾覆。从我个人的人生经验出发，更是从大部分人的人生体验出发，我们要特别强调“倾覆”这两个字，以及如何重新理解它的含义。

    《中庸》没有引过其他经典，只引过《诗经》，而且引了十五次。孔子讲完“故栽者培之，倾者覆之”，接着引了《诗经》：“嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。”“嘉乐君子”，就是高雅快乐的君子。“宪宪”的意思是很明显、很显著，“宪宪令德”是高雅快乐的君子有着美好的品德。这个高雅快乐、有美好品德的君子，该做一些什么？上天会如何栽培他呢？那就是“宜民宜人，受禄于天”：他能够让老百姓安居乐业，得到大福利，所以他自己也能享受上天恩赐的福禄。上天厚待这样的君子，我们该对他做一些什么呢？那就是“保佑命之，自天申之”：我们要保佑他承担自身的历史责任，这是来自上天的指令。孔子引《诗经》，还是从栽培的角度讲。

    第17章的最后是孔子说的：“故大德者必受命。”大德者是最有道德的人。“受命”到底是什么意思？按照传统的解释，就是“受天命为天子”。最有道德的人一定要接受天命，成为治国理政的最高统治者。这个解释合乎《中庸》的发展脉络，因为第28章讲到天子该做的就是议礼、制度、考文。“非天子，不议礼，不制度，不考文。”如果不是天子，就不能议礼，不能制度，不能考文。子思又谈到德与位的关系：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”你虽然有天子之位，但如果没有道德，那你就不能制作礼乐文明；反之，亦然。德与位一定要匹配起来。有大德者必须而且必然接受最大的天命，成为治国理政的最高统治者。

    “故大德者必受命”，孔子为什么要这么说？春秋时代，礼乐文明已经遭到大面积的破坏。天下那些诸侯光有其位，但他们的道德品质不行。所以孔子特别强调：有最高道德的人一定要有最高的地位与之相配，否则社会治理就会出现大问题。

    对于《中庸》第17章，我们要特别关注两个问题：一个是孝与德的关系问题。为什么古人把道德品质与是不是孝顺密切联系在一块？它值得我们拿切身的人生体验予以反省。另一个是德与位的关系问题。你的道德与你的地位到底有什么关系？这也值得我们深入思考。“大德者必受命”，拥有最高道德的人必须而且必然成为治国理政的最高统治者，这是孔子的理念。从世界人类文明的早期看，很多民族都有类似的思想。比如古希腊的苏格拉底（前469—前399）、柏拉图（前427—前347）讲“哲学王”，认为哲学家要成为王，就与这个理念异曲同工。

    我们既要好好揣摩孝与德、德与位的关系，还要看到这一章有两个字提了很多次：一个字是“故”，出现四次；另一个字是“必”，出现了六次。孔子为什么会用这么肯定的语气讲伦理政治问题呢？！

    （作者系中国孟子研究院泰山学者）