在聪明与糊涂之间

    板桥书写过一横额：“难得糊涂”，颇受人喜爱，在社会上广为流传，以其新颖独特也。平常生活中，人们都想做聪明人，都愿别人夸自己聪明；都不想做糊涂人，都不愿别人说自己糊涂。可是板桥别出心裁，偏偏称赞糊涂，而且这种糊涂一般人还不易达到，在中国文人里，题写“难得糊涂”者只此一家，这就引起社会关注，纷纷加以解说并列为座右铭。

    在喜欢“难得糊涂”的人中，有些人把它看作是宣扬圆滑自私、不分是非、明哲保身的处世格言，果若如此，那就是孔孟尖锐批判的“乡原”，完全曲解了板桥的本心。板桥在此横额下有几句解说：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”再联系板桥为人行事，“难得糊涂”的真义是劝人在处理利益关系上多一点忠厚利他之心，少一点个人盘算之机，不斤斤计较，忍让吃亏，多做善事，使自己心安理得，并不求回报，这是一种很高的境界，即人们通常所说的大智若愚，它是经由大聪明的反思而得来的。板桥的“糊涂”乃是“中庸”的兼顾，不是“乡原”的世故。“中庸”和“乡原”表面上有些相似，都不走极端，而骨子里完全相反。“中庸”以利他济世为准则，“乡原”则为私媚世而乱德。

    板桥认为，要关爱、包容他人，必须“糊涂”一点，就是要自觉吃亏。什么是“吃亏”？俗人认为是个人利益受损，板桥认为是人我俱安。他写过“吃亏是福”的横额，并注曰：“满者，损之机；亏者，盈之渐。损于己则利于彼，外得人情之平，内得我心之安，既平且安，福即在是矣。”这里有着儒家“爱人者人恒爱之”的情怀，又有道家“满招损，谦受益”的智慧。

    如果读者要真正了解板桥心中的“难得糊涂”，不妨看一下他于雍正十年寄舍弟墨的一封家书，内中说：“愚兄为秀才时，捡家中旧书簏，得前代家奴契券，即于灯下焚去，并不返诸其人。恐明与之，反多一番形迹，增一番愧恧。自我用人，从不书券，合则留，不合则去。何苦存此一纸，使吾后世子孙，借为口实，以便苛求抑勒呼！如此存心，是为人处，即是为己处。若事事预留把炳，使入其网罗，无能逃脱，其穷愈速，其祸即来，其子孙即有不可问之事、不可测之忧。试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，直是算尽自家耳！可哀可叹，吾弟识之。”板桥思想里有着“天道福善祸淫”“天道循环倚伏”的观念，虽未必都符合科学理念，然而包含着深刻的哲理：把聪明用在损人利己上的人，到头来往往是搬起石头砸了自己的脚，工于谋画害人的人，难免以害己告终，所以《红楼梦》里说“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”这是历史昭示给我们的真理。

    举三个大人物为例。秦始皇借秦国积累之威势，吞并六国，建立起统一的中央集权大帝国。但他不满足，要开万世基业，费尽心机，对民众进行超常专制统制，收缴天下兵器，严刑酷法，刻薄寡恩，滥用民力，焚百家之书以愚民，坑杀议政之儒士约460余人以立威，偶语诗书者弃市，以为凭此种种淫威便可实现其永远奴役民众的美梦。结果很快失去民心，传之二世而亡。如章碣《焚书坑》一诗所云：“竹帛烟销帝业虚，关河空锁祖龙居。坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书。”贾谊《过秦论》指出：秦之亡“一夫作难而七庙堕，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施，而攻守之势异也。”秦始皇想愚弄天下之人，他一死却被亲信赵高所愚弄，赵高操纵二世于股掌并杀之，很快便断送了始皇苦心经营的大帝国。不仅如此，秦始皇成为历史上暴君的典型，至今被人唾骂。两汉之际有王莽，本是刘氏汉朝皇亲国戚，为人擅计谋而有野心，在利用朝廷脆弱而簒夺皇位建立新朝后，把孔子礼义仁恕之道当成巩固其权位的工具，表现出十足的伪善，“色取仁而行违”。其结果在全国武装反叛中被屠夫杜虞斩首，又被人割舌分食，以表示对王莾长舌欺人的愤恨。《汉书.王莽传》把他与秦始皇并列，说：“秦燔《诗》《书》以立私议，莽诵《六艺》以文奸言，同归殊途，俱用灭亡”。近代则有袁世凯，为人沉机默运、野心勃勃，初则假装拥护共和，利用辛亥革命，逼迫清帝逊位，继则利用其实力当上民国大总统，后又自封为终身总统。但他仍不满足，暗中策划，组织党羽，为复辟帝制制造舆论。他自以为时机己到时，便推翻民国，坐上了洪宪皇帝的宝座。结果只坐了83天，便美梦破碎，被国人唾弃，不久死去，国人称其为窃国大盗。凡由私心支配而机关算尽的人，如果身居高位，便会祸国殃民，最终身败名裂；如果主治地方或部门，则会怨声载道，信誉扫地；如果日居社区，则会四邻不安，被视为异类。

    板桥的“难得糊涂”，从思想根源上说是受益于孔子的“德不孤，必有邻”和老子的“愚人之心”，孔老都坚信与人为善则人亦善己。老子所谓“愚”乃真朴之义。人类在进化的同时，人性亦有退化，如同一个人在智力成长的同时往往丧失儿童的赤子之心。老子提倡返朴归真，却被自认为聪明的世俗之人目为蠢笨。《道德经》说：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（二十章）一般人总是自作聪明，精于计算，分毫必较，却昧于大道，这是小聪明大糊涂。得道之人，虽昧于个人利益，却明于“知和曰常”（十六章）、“既已为人己愈有，既已与人己愈多”（八十一章），这是大聪明小糊涂，可以说是其智可及也，其愚不可及也，故板桥说“由聪明而转入糊涂更难”。《庄子.德充符》有言：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”，所以道通为一。这是一个“大我”的境界，人与天地万物为一体，彼此不能分离，社会是一个共同体，如墨子所说“兼相爱则交相利”，反之兼相恶则交相害，板桥是有这种智慧的。

    当然，社会人群具有复杂性，我们不能要求人人都做圣贤；人们都有个人、家庭正当利益的考量，但底线是不能损害他人。《聊斋》说“有心为善，虽善不赏”，意思是做好事动机要纯，否则不宜赞扬，如同板桥以仁心积阴德，不求受惠者回报，甚至不使其知晓施恵者为谁，这个标准也许太高了。人人都想做聪明人而不糊涂，但对聪明与糊涂的理解颇难取得共识。不过聪明人只要不聪明到害了自己，糊涂人只要不糊涂到触犯法律，也就罢了。正如板桥在家书中所说“他自做他家事，我自做我家事。世道盛则一德遵王，风俗偷则不同为恶。”一个有理想有道德的人，精神生活中会充满光明，心中安详而自在，丑恶和烦恼便会离他而去。今天的人们如果能在业余时间读一读《郑板桥集》，相信能从中得到许多人生的重要启迪。