智者求同 愚者求异

    【光明论坛·温故】

    2014年，习近平总书记在比利时《晚报》发表题为《中欧友谊和合作：让生活越来越好》的署名文章，文中指出：“‘智者求同，愚者求异’。中欧要本着相互尊重、平等相待、求同存异、合作共赢的态度去加强对话和沟通，寻求利益最大公约数，共享机遇，共迎挑战。”

    “智者求同，愚者求异”是对《黄帝内经·素问·阴阳应象大论篇》中“智者察同，愚者察异”的化用，原文是：“智者察同，愚者察异。愚者不足，智者有余。有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终。此圣人之治身也。”《黄帝内经》是我国最早的一部医学典籍，也是道家一个重要分支“黄老学派”的代表作之一，它的中医学说和养生治身之法，都以道家崇尚的“道”为最终根据。此处的“同”指的就是万物相通的根本之“道”，而“异”则是万物差别的表象。有智慧的人善于发现万事万物的“同”，抓住相通的根本，就会“有余”；而愚昧的人则总把注意力放在万事万物的差别上，从而被表象所困扰，舍本逐末，导致“不足”。“有余”者“耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治”，能够“寿命无穷”，所以“察同”是“圣人”的“治身”之道。这句话凝聚了中国文化的最高智慧，可以从三个方面来理解。

    该句原文出自道家经典，体现了道家思想的精义。它讲的不仅是养生，也是治天下之理。道家学说本“出于史官”，在总结“祸福古今之道”的基础上产生，目的在于实现致治之世。《吕氏春秋·执一》说道家思想：“以身为家，以家为国，以国为天下。此四者异位同本。故圣人之事，广之则极宇宙，穷日月，约之则无出乎身者也。”这里说得非常透彻：身、家、国、天下这四者“异位同本”，表象虽异，本质则同，只要着眼于“本”和“同”，从最切近、最简约的“身”做起，推之于天下，便可以使万物各行自然，并行不悖，达到天下大治。所以《老子》言：“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”治身与治世实为一事，每个人“为无为之事”，各当其位，天下自然大治。这其中，“无为”是道家的核心理念，它并非通常所理解的什么都不去做，而是不刻意去做。顺应了根本的“同”，不逆人情物理，自然而然就会“秉要执本”，以简驭繁，这就是不刻意；而差异总是相对的，总把注意力放在纠正、抹杀万物的差别上，就会陷于“此亦一是非，彼亦一是非”的境地，使一切更加复杂化，离根本之同越来越远，这就是刻意为之，不但注定徒劳无功，甚至还会以末害本，是愚者之行。

    同样思想其实也见之于儒家。《论语》谓：“君子和而不同，小人同而不和”，就是对具体差别的包容。世界正是由各种人、各种思想、各种信仰、各种民族和国家的差异性存在而彰显出意义和活力，追求绝对的相同既没有意义，也行不通。表面看，此话似乎讲“和”而排斥“同”，实际上排斥的是抹杀差异性的小同，而其追求的“和”的境界，正是基于求“更好地生存和发展”这一共通的根本“大同”，也是为了实现这一大同。其实践方法也和道家有相似之处：“能近取譬，可谓仁之方而已。”从最切身处感受自己的需求，推己及人，就懂得尊重他人同样的需求，具体的推演方法是“己欲立而立人，己欲达而达人”。当然，有时己所欲又未必为人所欲，所以孔子又以“己所不欲，勿施于人”来补充，这就最大限度上清除了其中的强制因素，充分保证了不会假尊重之名、行霸权之实，实现真正意义上的求大同舍小同、“和而不同”。

    儒道两家同源异流，二者都出于王官之学，对人和社会的问题都有深切的终极关怀，二者虽然在具体学说上“各引一端”，却都体现出了“求同存异”的最高智慧，并充分展示了这一思想的现实方法论意义。在当今世界，人与人、国家与国家、文化与文化，都有各自的特点和具体情况，过度凸显差异、放大分歧、加剧对立，其结果只能制造无谓的误解和冲突，割裂本能携手共进、互相促生的可能，导致失去更大的、更根本的共同利益。更多地把着眼点放在“更好地生存和发展”这一“同”上，不但符合各国的根本利益，也符合世界人民的根本利益。聪明者不但能观察到这一“同”，而且还能化被动为主动，去寻求、追求“同”。

    “智者求同，愚者求异”这句话，不仅凝聚了中国传统中“民吾同胞，物吾与也”的精神，更是人类的文化智慧和文明的体现。小到个人、社会团体，大到民族、国家，如果都努力求同而不是求异，那么就会形成相资相助、繁荣共生的世界文明景象。

    （作者：宋颖，系北京交通大学马克思主义学院文化教育中心青年学者）