民俗与文艺作品如何双向互动

    《诗经》源于民歌的唱词，舞蹈起于祭祀、占卜、祈祷等与鬼神交流活动的形体语言。不同时期，不同地域，文艺展现民俗的形式虽迥然不同，但折射民俗恢弘内涵的目的却一致。两者在社会发展变化中交汇、融合、统一，民俗借助文艺形式得以传承，文艺凭借其独特话语推动民俗的发展。可见，文艺对民俗而言，既有传承，更有重塑，两者之间是双向互动的关系。

    文艺之于民俗是传承更是发展，从理论上讲要想在文艺话语中找不到民俗真的很难，同样，文艺对民俗的传承也愈加显得重要。然而，不得不引起注意的是，文艺在对民俗的传承过程中也存在着诸多问题，如保护与发展、传承与出新。最需要从理论上加以厘清的是，文艺对于民俗是传承更重要，还是发展创新更重要。

    流传于浙江温州一带的祭祀民俗“拦街福”，节日期间上演南戏、木偶戏、弹词、鼓词等颇具地方特色的表演和说唱文艺，还有赛龙舟、踏高跷、猜灯谜、花祭等文娱活动，商铺云集，热闹非凡。这种始于清代的民俗节日，后因战乱中断，直到2002年，中断几十年的“拦街福”才在温州重现。“拦街福”在强调传统的同时，是一个集文化、娱乐、商贸、旅游为一体的现代大型民俗节庆活动。问题是这样发展创新能不能保留原汁原味？

    西藏的“於菟舞”是土族民众在寒冬腊月表演的祭祀舞，有人出钱让村民将“於菟舞”在夏季为之表演。此后媒体上大量出现此次表演的图片，场景是夏季，解释则是冬季，时间和场景错位，味道就变了，糟蹋和亵渎了民俗艺术。商业是反艺术的，商业的介入一定不能脱离保护传承的前提，否则就是挂羊头卖狗肉。民俗的本质是老百姓自发的自娱自乐的艺术，“昔葛天氏之乐，三人操牛尾以歌八阕。”文艺传承民俗，发展创新不能商业炒作，商业炒作最容易迎合受众的低级趣味，使民俗惨遭破坏。

    于是问题就来了，文艺对于民俗应该传承下来的到底是什么？难道就是满足于把历史的东西原封不动地移过来，我们认为这不能叫传承，这只是对传统和历史的“生吞活剥”；更何况历史上不少地区的民俗常常是精华和糟粕共存。因此，怎样将民俗中的愚昧、封建迷信在现实世界中剔除干净，和在文艺里真实地反映和记录民俗的“原汁原味”，这显然是两个层面上的、要分开说的问题。“传承与发展”这个问题仿佛是一个悖论。在进行文艺创作时，当我们说发展的时候，就很难讲完整意义上的传承；当我们说传承的时候，又会对发展产生怀疑。

    文艺和民俗是传承发展更是融合创新。民俗是地域文化的沉积，承载着博大深远的文化品格和文化精神。文字以前靠话语的口口相传，有了文字记载，又有了文艺话语载体，便有了生动鲜活、历久不衰的生命力。文艺张扬民俗，民俗在不断的社会历史变革中得到重塑和创新。这样看来，探讨文艺话语保护和传承民俗是一个问题，寻找文艺介入民俗的有效切入点更是一个问题。

    文艺直接源于民俗的创作，对民俗的保护和传承起到了人所共识的作用。就拿新时期民俗题材的影视作品来说，越来越成为重要的传承民俗的载体。但有的影视作品却生搬硬套，强拉硬扯，甚至歪曲民俗，后果是造成观众把民俗影像误读为民俗事件。张艺谋把苏童的小说《妻妾成群》改编成《大红灯笼高高挂》，其中的民俗场景由江南民居、小桥流水一下子换成了晋商大院，其民俗事件是在哪个妻妾的房里过夜就在哪个门上挂红灯笼。但据民俗家考证，这是个伪民俗。问题是文艺创造的民俗影像让受众误读为民俗事件。

    这就让我们不得不思考如何通过文艺传承民俗。文艺传承民俗首先是传承。商业化地利用民俗，以及标新立异地创造，势必导致原生态的民俗变质变味。文艺传承民俗要遵循文艺的规律，更要尊重民俗的特性。“文化搭台、经济唱戏”就是民俗被商业化的证据。温州的“拦街福”加进了发展地方经济和旅游业的因素，彝族的老虎笙舞原本是彝族人在节日里化装成虎，驱邪逐疫、祈求幸福的祭祀舞蹈，现在成了景点。现代舞元素的介入，又加进身穿绿色超短紧身胸衣的“母虎”形象，使得这一民俗走了形、变了味，从而引起了当地百姓的强烈不满。

    文艺传承民俗的前提必须是保护。市场经济意识异化了国人的认识，一些地方政府的功利行为使很多民俗几近丧失。宁波市群艺馆曾对该市415项民间文化资源做过普查，但深潜其后的却是该市民间艺术日渐艰难的生存境遇。对于民间文化遗产传承的过程来说，人显得尤为重要，但现实是，掌握民间文化的传承艺人却日益减少，甚至出现了青黄不接现象。因此，很多民间文化遗产不得不流落到进入博物馆的命运，抑或是正在日渐消逝。

    陈应松的小说《人瑞》写了一个105岁的老人，不停地抽旱烟，不怎么洗衣服，一年也洗不上几次澡，是与神农架融为一体的生命。城市文明来了，他成了旅行社眼中的景点。在城市文明的撞击下，民风民俗渐趋枯萎。肖江虹的小说《百鸟朝凤》写民俗文化的宝贵财富唢呐名曲《百鸟朝凤》，在市场经济的冲击下面临失传的伤痛。可见，文艺传承民俗的责任不单单是保存，还有个拯救的问题。

    文艺传承民俗的主导倾向要明确。这里有包括个人创新元素在内的民俗能不能被文化认同的问题，当然，政府的角色定位也很关键。重要的是，要在民俗的文艺话语和文艺的民俗话语之间找到一个交叉点，使两者完美融合。民俗在文艺表现时，可以保护传承，也可以发展创新。

    以杭州的历史典故、神话传说为基础，融世界歌舞、杂技艺术为一体的《宋城千古情》，是一台全景式的大型歌舞，运用了许多现代手段来营造气势恢宏的场景，舞台效果和视觉效果有了现代元素的介入，极大地增强了视觉冲击力。如“梁祝”那场戏，在绿色激光中的双人舞，给人以穿越“时光隧道”之感，如身临其境亲眼目睹了那对悲情鸳鸯的故事。

    文艺的民俗表现，是借助民俗话语形态或者叫作民俗场来张扬艺术的魅力的。电视剧《似水年华》借助浙江乌镇这个民俗场，蓝花印布、小桥流水、古色古香的小巷、清醇的米酒等做场景，铺排爱情故事。剧情开始不久，这个民俗场里闯进了一长列黑色汽车，打破了它的宁静，一个缠绵的爱情故事就此展开在小镇民俗生活中。问题是，外来文化以艺术的内容进入民俗的话语形式时，能不能用足了民俗的原汁原味作为创作的平台？还有，加入现代元素能不能融汇成一个审美的意境？《似水年华》成功了，是文艺和民俗交融的成功。成功后的《似水年华》里的一些场景，成了这个民俗场的景点，推进了民俗文化的发展。 （作者单位：浙江文化研究工程课题组）