君子固穷

    《论语·卫灵公》载：（孔子）在陈绝粮，从者病，莫能兴。

    孔子“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”他坦然面对一切，并把这一切看成磨炼人生和琢磨品行的机会。他依旧讲诵弦歌，抚琴吟唱。

    但是，他的学生们并不都能达到这样的境界。他们不能不怀疑“红旗到底能打多久”。耿直的子路直接到老师那里，问了一个问题。这个问题看起来非常平实，其实非常深刻。它代表着一种观念，可以说是中国哲学史上、伦理学史上一个重大的命题：

    君子亦有穷乎？

    子路是一个纯朴、天真、热情的人，一个内心光明的人。他对孔子、对道德有着非常纯朴的信仰。他的思路是：既然我们是君子，是德行高尚、理想纯洁、匡世济民、仁慈博爱的人，我们就应该在这个世界上处处行得通，就应该在这个世界上处处受欢迎得追捧！难道我们这样的人在人世间还会如此困厄、一筹莫展吗？ 

    显然，在这样的情景下，子路对道德及道德行为有效性提出了怀疑，这其实是个重大的伦理学问题：所谓的“前道德问题”。前道德问题的实质就是：我（们）为什么要实行道德？

    子路显然是站在功利立场上认识道德的。从这个立场出发，他得出的结论是：一个人，既然是尊崇道德的，既然是按道德的要求，做道德的人、行道德的事，那他就理应受到道德的保护，享受实行道德而该得的好处和报酬。

    幼儿园的老师给好孩子发小红花，小红花就是道德的报酬。子路一直在做好孩子，可是，他没得到小红花，所以，他很困惑，甚至愤怒。

    但是，好人有好报式的道德期待显然不是人的最高道德境界，也不符合事实的真相。对此，孔子的回答是： 

    君子固穷。

    这个回答很冷酷。对于子路这样对道德抱有那么大信仰的人，不啻是一个毁灭性的打击。实际上，子路对道德的有效性抱有期望，从某种意义上讲，乃是迷信。所以孔子要彻底打破他的迷信：你认为做个君子就能处处行得通，到处受欢迎？错了！恰恰相反，君子正因为讲道德、讲原则，追求进取却又有所不为，所以反倒是常常被掣肘，时时被壅阻的。

    是什么在掣肘君子、壅阻君子？是君子自己，是君子自己奉行的道德。道德是对君子的约束，君子正是在这种约束中成为君子。而小人之所以处处通行，正是因为他没有这些约束，而正因没有这些约束，才使其成为小人。

    这是对道德极透彻的理解，悲观而又崇高。孔子的意思是，道德只能保证我们成人，而不能保证我们成功。

    有时两者甚至矛盾：我们必须在不成功中成人，也就是说，在世俗功业的失败中成人——这就是磨砺，这就是考验。

    我们是要一次高尚的失败，还是要一种下流的“成功”？

    是保有人格尊严而失败，还是丧失人格得“成功”？

    子曰：“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公》）

    历来注家都认为这两句不好理解。其实这两句的意思最明白——

    不是真理与正义庇护我们，而是我们以血肉之躯支撑着真理与正义！

    强者保护道；弱者寻求道的保护。