放下的智慧

    中国文化以心性为一切价值之根源，心性就是本质的善念。因此，在人的日常心性中无不体现着他的世界观、价值观。所以涵养心性，使其圆满具足，这是人生修养的最高境界。人之生命的价值，就体现在这一圆满具足的心性中，此即所谓“无待他求，当下即是”之人生境界。中国人以知进而不知退，为人生之危机。

    这种人生智慧时时都在提醒我们与他人接触的时候，无论贵贱都应平等待之、一视同仁。不能先入为主地认为我是什么人，他是什么人；我是什么身份，他是什么身份，从而我应该怎么对待他，他应该怎么对待我。比如说，和与自己身份低的人接触，就首先端起一个在上位的架子，盛气凌人，颐指气使。对于陌生人拜访自己，不能首先怀疑人家有求于你，别有用心，从而形成一种沟通上的心理障碍，只有破除这些障碍，才能以真诚之心形成生命之直相照射。如果先有一概念的东西，就会成为人与人接触的障碍。这些概念包括我们预定的计划目标，用以联系人之抽象理想，用以衡量人之抽象标准、成见、习惯等。这些东西在我们希望与人有真实接触时，都应全部放下。只有把一切放下，我们才与人有发自内心生命的直相照射，直相肯定，从而有真实的了解。这件事说起来似乎容易，但要做到其实是很难的，必须有极深的修养才能做到。这种修养就是做人的坦荡和真诚。以诚待人，要将心比心，推己及人。这就需要在平常的生活中，在日常生活的各个方面下持久的修炼的功夫。然后在与人的交往中才会真诚地待人，真正地了解别人。只有当这种在平常日积月累修炼的功夫，深深融于我们的日常工作和生活行为中，形成我们的气质和自觉的处事为人的习惯，从而当我们随时遇到各种问题时能随时面对，随时超越，而随时放下。中国古话说“拿得起，放得下”，就是指一个人面对事情时的成熟、沉稳和练达。

    这种“放下”的智慧，在印度思想中名之为“空的智慧”，解脱之智慧。佛教中的“空”，如“四大皆空”、“空即是色，色即是空”，就是放下的意思。圣严法师总结人生遭遇时曾有三句话，即“面对它，处理它，放下它”，也是放下的意思。这在中国道家称之为虚之智慧，无之智慧。中国儒家称之为“空空如也”“毋意、毋必、毋固、毋我”“廓然大公”之智慧。运用这种智慧，去看待生活中的一切经验事物，理想事物，都会看穿其本质和内在，而不为表面虚饰之物象所蒙蔽。于是，当人面对某一人、某一物、某一问题时，虽然可以有照常的概念的知识、理想，但他就可以不会再纠结于某一件事情上，虽然面对许多事情但却能超越于这些事情，既不置身事外，又不是陷入而不能自拔，若有若无、若即若离。有了这种智慧，达到了这种境界，人就不会为事物所累。百万富翁会像身无一文的乞丐一样不为财富所累而轻松自如；大政治人物会觉得“尧舜事业何异浮云过太虚”一样恬淡名利而不为功业所累；大科学家、大哲学家会谦恭如莘莘学子不为虚誉所累；大传教士会自觉“无一法可传于人”不为责任所累；大外交家会自觉只是一平凡之宾客不为酬应所累。这种放下的智慧在印度的宗教哲学中表现的尤为普遍而深刻，如《奥义书》《薄伽梵歌》；也体现在中国的儒道禅宗人物的思想与风度中，如春秋战国的范蠡帮助越王勾践复国后即功成身退，隐匿江湖；唐代的高僧慧远隐居庐山，影不出山，迹不入俗，送客无论贵贱，足止于虎溪，不敬王侯，等等；也体现在中国文学艺术人物的行为中，如晋代的陶渊明、竹林七贤。这些人的“放下”的境界及其文化观念，值得我们今天的人们去体会、欣赏、涵泳，然后知其意味之无穷，智慧之高妙。这种智慧的根源和本质就是当下即是、一切平等的人生境界。

    其实，“放下”也是一种解决问题的办法。放下之后，可以使我们对事情的看法更客观、更冷静、更深刻。研究和思考解决问题的办法时更从容、更超脱、更周全，更反复斟酌、集思广益，从而也使问题解决得更好。