孟子的“夜气”究竟何意？

    ■梁涛

    《孟子·告子上》“牛山之木”章提到“夜气”和“平旦之气”，十分费解，是孟子研究中的疑点和难点。孟子指出，牛山的树木曾经长得很茂盛，因为人们不断砍伐，久而久之，就变得光秃秃的。但不能因此认为牛山没有长过树木，这不是山的本性，山的本性就是可以长出树木。人的情况与此类似，孟子说：

    “虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

    此段难懂，就在于夜气与平旦之气。从字面上看，夜气就是夜晚的气，平旦之气就是早晨的气。但这是什么气呢？古代哲人言气，往往与生命活动相关，人活着最明显的特征就是可以呼吸、喘气，就是有一口气；一旦没有了气，生命就结束了。古人说的气不仅指生理活动，也指人的精神活动，如我们称赞一个人有骨气、气节，说一个人一身正气，很有气魄，父母教育子女“人活着就是要争囗气”，骂不肖子孙是“不争气”，这里的气已不是生理之气，而是精神之气了。同时，古人认为人的生命是上天赋予的，人的生命之气实际来自天地之气，这样天地万物包括人都统一在气之中了。古人言气不做分析，所以显得含混模糊，笼而统之，什么都可以归为气，但实际上什么也没讲清楚。我们今天则不能这样，需要对气做些分析。大体而言，我们可以把气分为物质之气与精神之气。物质之气也称元气，古人认为天地是源自于气，“清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”（《淮南子·天文训》），气精华的部分向上升形成天，混浊的部分往下降形成地。所以世界的物质基础就是气，是元气。但是气也有精神的一面，人的精神活动也属于气，精神之气包括血气、情气和德气。其中血气主要针对人的生理欲望而言，情气指人的自然情感活动，如郭店竹简《性自命出》所说的“喜怒哀悲之气”，德气则指人的道德情感活动，如马王堆帛书《五行》篇提到的仁气、义气、礼气。所以在古人看来，人的德性也是一种气。

    古人论气有两种形式，一是从性质、内容上论述气，如血气、情气、德气；二是从状态、表现上论述气，如从一天不同时间的状态和表现论述气，《孙子兵法·军争》云：“三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。”这里的气主要是指血气、情气，指人的气势、气概、精神状态。“朝气”是早晨的气，一日之计在于晨，休息了一晚上，早晨人的精神状态是“锐”。我们说朝气蓬勃，就是表示气势旺盛，有一往无前的气概。“昼气”是中午的气，这里的昼指中午，农耕民族有个特点，喜欢睡午觉，所以到了中午的时候，人的精神状是“惰”，想要睡觉了。“暮气”是傍晚的气，劳累了一天，到了晚上的时候，人的精神状态是“归”，想回家了。有学者训“归”为衰竭，也通。朝气、昼气、暮气，本意是早晨、中午、晚上的气，但引申到作战上，就是指初战之气、再战之气、衰竭之气，两者都可通。《军争》的这段材料表明，古人认为一天早、中、晚，人精神状态变化很大，是不一样的。了解了这一点，再来看上面的文字就容易理解了。

    孟子认为，人是有仁义之心的，这是孟子性善论的一个重要内容。人们之所以丧失了良心，没有表现出来，与斧头砍伐牛山的树木一样，不是没有，而是被戕害掉了。这里的“仁义之心”与“良心”是同一个意思，都是指道德本心。需要解释的是下面几句：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。”“日夜”是偏义词，偏在夜，指夜里，而不是一天一夜。“息”是滋生、生长之意。孟子论牛山之木时，也说到“是其日夜之所息”，是说夜里树木长出萌芽，但到了白天却被牛羊吃掉了，这里则是说仁义之心或良心在夜晚的生长。孟子认为，人的仁义之心、良心也是在不断地生长，平旦之气就是仁义之心在清晨的状态和表现，是一种德气，可理解为仁气。所以这里的平旦之气与《军争》的朝气有所不同，虽然都是指早晨的气，指人清晨的精神状态，但《军争》的朝气是就血气、情气而言，而平旦之气则是指良心、仁义之心的活动。经过夜里的生长，到早晨的时候，平旦之气也就是仁气有了一定的积累，其表现就是“其好恶与人相近也者几希”，这句中的“人”可能有阙文，应作“圣人”或“贤人”，或至少应该这样理解，而不能理解为一般的人。“几希”是一点点的意思。孟子是说，早晨的时候，由于我们生长出了平旦之气或者说仁气，好恶与圣人相近的就有了那么一点点，意为有了良心或仁义之心的流露。如果说我们的好恶与他人相近的有了一点点，就不通了。有学者注意到这一点，将“几希”解释为不远，认为此句是说其好恶几乎人人差不多，一样不通。因为人人的好恶差不多并不能表示其一定是善，也有可能是恶。在儒家这里，好恶是一个中性概念，可善可恶，孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）具有了仁德，其好恶的表现才得当，可能是善。反之，若不具有仁德，其好恶的表现也有可能是恶。所以“与人相近也者几希”的人只能是圣人或贤人，孟子用几希说明人的特点，有两种情况，一是“人之异于禽兽者几希”，讲人不同于禽兽的地方，是人之为人之所在。二是“与（圣）人相近者几希”，是讲与圣人相同之处。前者是以禽兽为标准，是低标准；后者是以圣人为标准，是高标准，但表达的意思是一样的，都是说人有良心、仁义之心，有善端。可见此段费解，除了平旦之气、夜气之外，还涉及文字表达的问题。我们学习经典，阅读古籍，要有文字训诂的能力，要有文献学的知识，这样才能深入典籍之中，理解古人，与古人形成对话。“则其旦昼之所为，有梏亡之矣”，“则”是然而的意思。“有”通又，不能理解为有没有的有。虽然早晨我们已生长出平旦之气，然而白天的所作所为，又将其扰乱、伤害了。“梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣”，反复地扰乱，那么夜气就不能够保存住，而夜气不能够保持住，就离禽兽不远了。从这一句看，夜气与平旦之气是密切相关的，都是就仁义之心而言，都是一种仁气，指人之为人之所在。没有了夜气，人就与禽兽没有区别了。只不过夜气是仁义之心在夜晚的表现，平旦之气是在早晨的表现，但就二者都是德气或者仁气而言，则是一致的。所以孟子实际是将一天分为白天和晚上两个阶段，认为在夜晚，人的良心、仁义之心容易得到呈现，适宜德气——包括夜气和平旦之气的生长、培养，而到了白天，人的所作所为又会扰乱了德气，使人失去了仁义之心。为什么会这样呢？徐复观先生对此有过一个分析、说明：“孟子又在《告子上》的‘牛山之木尝美矣’一章中提出‘平旦之气’‘夜气’，以为此是人的善端最易显露的时候，也是当一个人的生理处于完全休息状态，欲望因尚未与物相接而未被引起的时候；此时的心，也是摆脱了欲望的裹挟而成为心的直接独立的活动，这才是心自己的活动；这在孟子便谓之‘本心’。” （徐复观：《中国人性论史·先秦卷》，上海三联书店2001年版，第151页）袁保新教授也说：“人心为何会陷溺？从前引章句中，我们发现，与‘其旦昼之所为，有（又）梏亡之矣’有密切的关系。在此，所谓‘旦昼之所为’，应是指人与外在世界的频繁接触与交际而言。换言之，在人与世界的频繁接触中，外在世界也以各式各样的声色之美、财货之富、耸动着我们的欲望，使我们在频频向外索讨的盲目追逐中，渐渐背叛了本心良知的召唤。”（袁保新：《孟子三辨之学的历史省察与现代诠释》，台湾文津出版社1992年版，第70页）所以我们人既有血气、情气，也有德气；有生理欲望，也有良知、善端，但在一天中，其活动和表现是不一样的，白天人们为生计奔波，忙忙碌碌，纷纷扰扰，陷入各种事物之中，面对的是外部世界的各种诱惑，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨”（《老子》第十二章）。所以白天所滋生的是更多血气、情气，“是气也，而反动其心”（《公孙丑上》3.2），这种血气、情气反过来扰乱了我们的本心、良心，将其遮蔽、陷溺，使善端无法显露出来。但是到了晚上，情况则有所不同，忙碌了一天，人们暂时摆脱了物欲的裹挟，不再有名利的搅扰，这时我们的本心、良心就容易呈现出来，所滋生的是德气、仁气。夜深人静时所滋生的，孟子称为夜气；早晨起来，神清气爽，这时滋生的，孟子称为平旦之气。不论是夜气还是平旦之气，都是本心、良心的活动，是由其滋生的德气，保存住夜气，实际也就是保存住我们的本心、良心；而保存不住夜气，等于失去了本心、良心，就离禽兽不远了。

    夜气、平旦之气只在“牛山之木”章出现过，不是孟子的核心概念，后来影响也不大，但弄清夜气、平旦之气的内涵，对理解孟子的气论尤其是浩然之气，有一定的帮助。夜气、平旦之气之所以没有产生影响，后来学者也较少提及，除了内容比较费解外，主要是因为孟子没有将其上升为一种修养方法，而只是作为描述气之活动的概念。孟子提出夜气、平旦之气，主要是为了说明人确有良心、仁义之心的存在，白天由于外界的干扰、影响，我们或许体会不深。但到了夜晚，我们回到本心，从滋生的夜气以及清晨所滋生的平旦之气中，就可以真切感受到良心、仁义之心的存在。孟子的修养方法主要是养浩然之气，浩然之气较之夜气、平旦之气更为重要，更能反映孟子思想的特质，在后世也产生了更大的影响。而养浩然之气不存在白天与夜晚的差别，相反白天的养气或许更为重要。不过我们也可以对孟子的夜气做出重新诠释，不是根据字面含义将其理解为夜晚的气，而是看做心灵的本真状态，看做回归本心、良心的精神状态，那么其与浩然之气就统一了，养浩然之气实际也就是培养、保存住夜气。由于白天我们处在与外部世界的交往之中，为了生计四处奔波、追名逐利乃至趋炎附势，是一种非本真的状态，这时所产生的血气、情气可称为昼气。夜气、昼气分别指心灵本真与非本真的状态，而不一定要限定到时间上。养浩然之气就是唤醒本心、良心，保存住本真的夜气，用德气、浩然之气抗拒非本真的昼气对本心、善端的侵蚀、陷溺。所以凡有所成就者，都要经历立志、养气的过程，能够与世俗保持一定的距离，无论是面对名利的诱惑、贫穷的磨难，还是权力的胁迫，都不为所动，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》6.2），做到不动心。

    （作者为中国人民大学国学院教授）