“即以其人之道，还治其人之身”辨

    “即以其人之道，还治其人之身”这句话，众口相传，成了“复仇哲学”的警句。有人翻了古书，查出这是宋儒朱熹的话，好像更是有根有据的真理了。

    但遇见一位认真而且较真的，这就是香港的高旅先生。他在1986年夏，发表在《大公报》副刊“大公园”的《持故小集》专栏里，指出朱熹这两句话，出在他的传世之作《四书集注》，是为《中庸》的这一段话作注：

    子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘执柯伐柯，其则不远。’睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

    高旅首先指出，这一段的着重处，亦即《论语》所说的“己所不欲，勿施于人”。“己”是人，“人”也是人，乃是一切从人出发的“人本主义”。

    所谓“其人之道”，那“道”是什么？高旅接着指出，孔子以为，人人有“道”，与天赋同来，《中庸》第一句就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这是说人人自有天禀，而相同之处是能知善恶是非，顺乎这种天性，就是“道”了。孔子说“道不远人”，“不远”就是“离不开”，论“道”就不能离开“人”，离开人而大论其道，则“不可以为道”，是空谈。

    孔子引诗经“伐柯伐柯，其则不远”，是说，手里握着斧头柄，去砍削木头做一个斧头柄，那（工艺的）准则，就在手里握着，一点也不远呢。举此为例，是要说明，“君子以人治人，改而止”。高旅说，“君子以人治人”，不是“君子去治人”，前一个“人”字是“人的准则”，后一个“人”是泛指，君子以“人”这个准则去对待人，而人的“本性”，“为人之道”，正是人的准则，设或有差错，归于正就可以了。比如“忠恕”这两个字，也是人人近在手中的，离开“道”也不远，所以自己不愿身受的事，也不要加诸别人，因为人同此心，人同此性，以己度人，正是“忠恕”，不是“近”得很吗？

    朱熹注解这一节，说：“若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身，其人能改即止。”说做人的准则人人都有，都是一样的，要他改正，无非是用这自己本有的准则来纠正自己罢了。

    请注意，朱熹所说“即以其人之道，还治其人之身”的原意，就是这个“用（他）这自己本有的准则来纠正自己”。

    高旅最后总结说，原来，“其人之道”是指“（为）人”的准则，原来具备，可是有了差错，纠正过来，无非是“恢复（人的）本性”的意思。后人断章取义，形成曲解，好像其人要打人，那就把他打一顿，其人要骂人，就跟他对骂，其人斩你，你也给他吃几刀，完全是两回事了。

    高旅先生这篇千字文，“四两拨千斤”，确是有着拨乱反正的意义。这篇30年前的文史随笔，我认为是当代秀出多家的一篇好杂文。它告诉我们，为什么要写文史随笔，向来以为“文无大用”的人，是否也承认这篇既有文化含量又有历史感的文字，多少也算得上文章小技的一种无用之用呢？