中国文化中的平淡之美

    《二十四诗品·冲淡》云：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。”这一对诗之平淡风格的意象式批评，全面揭示了古典冲淡或平淡之美的文化意蕴。诗人以虚淡之情直面真味之物，经由天工之巧而成神妙之作。

    应而不藏的淡之情

    淡情理论的奠定者为老子、庄子。《老子》二十章有言，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”。面对盛大的礼仪与春日的美景，众人往往情不自禁，兴高采烈，而体道之人则淡泊宁静，不知嬉笑，不为所动。《庄子·知北游》云：“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！”庄子认为，山林水岸之美固然能使人产生情感愉悦，但这依然是一种“情随事迁，哀乐斯变”的短暂快乐。世人往往因看到美景而快乐，又因失去美景而悲哀，故其悲乐实是为物所停。因此，《庄子·应帝王》提出了一种新的应物方式：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这种应而不藏的情感被老子、庄子称为“恬淡”。

    真性自现的淡之物

    以淡之情直观万物，不是对物的冷漠与贪婪，反而是对物的本真状态的发现与持存。《老子》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”《庄子·应帝王》有言，“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。虚静淡漠之情，剔除了主观情志对物的投射与偏好，使物的本来面目自在呈现。这种自相映发之物为天地之道神功独运的感性显现。《老子》三十五章云：“道之出口，淡乎其无味。”《庄子·刻意》有言：“澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”天地之道的运行乃不施人为的无言玄化，以一种淡而无味、淡然无极的状态存在。道的淡然性，使得显现道的物也本然地呈现为一种淡之物。故《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”“万物之本”的说法，意味着万物自身在本性上就是平淡的，而平淡之美的物象呈现就是要去发现与捕捉物的自然本性、真性。

    自然天成的淡之技

    要成就淡美之作，离不开技艺的介入。然而，平淡之美又是拒绝刻意雕削的。这就意味着，平淡之作实难造就，需要出神入化之技艺。

    技艺的意义就在于将物、意、文（艺术语言）相贯通，实现艺术由构想到作品的传达。庄子用寓言列举了庖丁解牛、轮扁斫轮、痀偻者承蜩、津人操舟、吕梁丈夫蹈水、梓庆削木为鐻、工倕旋而盖规矩等体道者进行的高超技艺活动。这些技艺摆脱了外在的功利机巧，皆为顺应生命本性而发的鬼斧神工之举。

    自由超越的淡之境

    《庄子·天下》对老子赞美道，“澹然独与神明居”。《庄子·刻意》云：“虚无恬惔，乃合天德。”淡然之境，就是老子、庄子向往的人与天道相合的生命境界。《庄子·刻意》还强调，“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。在庄子看来，恬惔之道既是天地的本原也是人之道德或体道境界的极致。人如果能止息于此恬淡寂漠无为之境，则能有所寄托，实现生命德性的整全与精神的圆满自足。可见，淡之境界最终的价值指向是一种自由超越的人生哲学。“人间有味是清欢。”在老庄精神的浸润下，平淡之美通向了一种清和微妙的人生况味。

    （《光明日报》4.7 余开亮）