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    文摘报 2020年04月04日 星期六

    中华民族为什么能够愈挫愈勇

    何星亮 《 文摘报 》( 2020年04月04日   08 版)

        精神力量是中华民族愈挫愈勇的关键,精神、制度和物质三种力量结合为一个有机的整体,才能成为坚不可摧、势不可挡的强大力量,才能成为中华民族愈挫愈勇的基础和保障。

        精神、物质和制度之间关系如何

        任何力量都可以分为三个层面:物质层面、制度层面和精神层面。物质层面属于表层系统,也就是体现人与自然关系的技术系统,包括生产技术、制造技术和医疗技术等。自然界是人类生存的基础,人类生存所需的衣食住行及其他物质产品,无一不是来自自然界。物质的力量主要满足人类最基本的物质性需求和生理性需求,满足人体饮食、消化、排泄、分泌、生殖等各部分器官正常活动的需要,是人类第一层次的需要。物质产品是外显的、有形的、可见的。物质产品变化快,有些产品甚至日新月异。物质的力量是最基本的力量,是人类赖以维持生存的力量。

        制度层面属于中层系统,也就是体现人与人、人与社会关系的层面,包括政治制度、社会制度、法律制度、教育制度、礼仪制度、婚姻家庭制度等。人类为维护社会秩序、保障社会均衡和谐运行而创造了各种制度,以规范人们的行为等,它属于人类第二层次的需要。科学合理的制度能够保障社会公平正义、人们生命和财产的安全、社会稳定与团结及经济生产的可持续发展。制度的产生发展与自然环境、历史传统和民族性密切相关,自然环境、历史传统和民族性不同,制度文化也各不相同。制度具有惩罚、制裁、奖励等力量,是强制社会成员恪守各种制度和规范的力量。制度文化一旦形成之后,具有相对的稳定性,但它也会随着社会的发展而不断变革、不断完善。

        精神层面属于深层系统,是体现人与自我、人与心灵关系的层面,属于心理系统或观念系统,它包括民族精神、思想、意识、观念、理念、智慧、价值观、人生观、道德观等。精神文化的产生与自然环境和社会生产密不可分,环境与生产方式不同,其精神文化也各不相同。精神文化是内隐的、无形的,是人类社会区别于动物世界的显著标识。

        许多中外思想家和哲学家大多把精神文化视为人类最重要的文化现象。有些思想家甚至认为只有精神层面的文化才是人类的文化现象。

        中华民族愈挫愈勇,关键在哪

        在物质、制度和精神三种力量中,哪一种力量最为关键。精神的力量最为关键。

        首先,从人体的结构和功能来看,精神的力量大于物质和制度的力量。

        精神层面的意识、思维、意志、观念、理念、情感、价值观等是由大脑产生并存在于大脑,而大脑是人体的神经中枢,统率人体的各种器官和各个系统。在人体各种器官正常运转的状态下,各种器官的活动通过神经系统传入并最终到达大脑。因此,大脑可以感受到人身体上任何一个部位发出的信息。人体的手、脚、口、鼻、耳朵、眼晴、舌等各种器官运动则由大脑发布“命令”,通过运动神经系统下达。大脑就好像是人体的“总司令”,指挥和协调着整个人体的机能活动。

        物质的基本力量仅能满足人体的消化系统、呼吸系统、分泌系统、排泄系统的需要,制度的基本力量仅能限制人的手、脚、口等器官进行违法行为,这两种力量的产生和形成都受精神力量的指挥和控制。因此,从人体器官的结构和功能来看,精神的力量较物质和制度的力量大得多。

        其次,作为精神力量的意志或信仰可以使人体某一部位的感觉系统失灵。

        国际医学界有一种叫做“闸门控制”的理论,认为意志、观念、信仰会产生强大的精神力量,将神经传导的闸门暂时关闭,使人作出一般人难以承受的举动来。例如,在战争时,意志坚强的战士英勇奋战,把生死置之度外,全神贯注于紧张的战斗,即使受伤了也感觉不到伤痛。因为,战场上人的精神集中,自己受伤的信息被阻隔在闸门之外。

        再次,从文化结构和功能来看,精神是三层次结构的核心层。

        如前所述,文化结构可分为物质层(表层)、制度层(中层)和精神层(深层)。精神活动是大脑的属性,精神是在大脑的作用下形成的,精神活动的过程也就是物质活动的过程。一般认为,大脑是人体的神经中枢,因此,由大脑产生的精神文化是文化结构的核心层。作为精神层面的意识、观念、理念、意志等是人的行为活动的先导,行为是意识、观念等的外化形式。

        精神层面的文化是社会与文化发展和变迁的基础。精神层面的变化,必然会引起制度层面和物质层面的变化。在传统社会,物质生产和交换是通过人来实现的,生产是否科学,交换是否公平合理,取决于管理者的智慧、观念和能力。各种制度也是人制定的,制度是否科学、合理,是否符合国情和民意,也取决于制定者的智慧、观念和能力。……凡此种种,都与人的精神层面的思维活动分不开。

        任何一种文化现象的形成和发展,都是先有观念、理念等,然后才有实现这些观念、理念的行为活动,才会产生与之有关的物质和精神产品。中国从20世纪70年代末开始实行改革开放,40多年来,中国人民的思想观念发生了很大的变化,由“以阶级斗争为纲”转向“以经济建设为中心”,从而带动社会各方面的大变革,国民经济快速发展,城乡面貌日新月异,综合国力日渐强盛,重新屹立于世界民族之林。因此,精神层是文化结构三层面的核心层。

        什么是中华民族愈挫愈勇的坚实保障

        精神、制度和物质三者虽然相互关联,但各自又有其独立性,只有通过整合,使三种力量有机融为一体,并保持三种力量平衡发展,才能形成势不可挡、坚不可摧的强大的力量。

        整合性是中国传统文化的主要特征之一。秦始皇灭六国,统一天下,为整合全国社会和文化,进行了一系列整齐划一的改革,包括语言文字、法律制度、度量衡、交通管理制度等,使秦之前的多元文化状态转向一元的文化模式。汉代基本上承袭秦制,并整合楚文化。尤其是在统一思想意识、整合全国伦理和道德等方面作出了重要贡献。近两千年来,经历多次改朝换代及统一和分裂循环的政治局面,但大一统的政治格局基本上没有大变化。由于汉代以后形成相对固定的文化模式,汉文化的幅射范围不断扩大,传播到整个东亚和东南亚。可以说,没有秦汉时期的文化整合,没有当时形成的“大一统”思想,中国也可能会像欧洲一样形成多国并立状态。

        中华民族是十分善于进行社会和文化整合的民族,整合的方式有多种:有横向的整合,如地区之间、民族之间的整合,有语言文字、思想观念、宗教信仰等方面的整合,有精神、制度和物质层次的整合,有本土文化与外来文化的整合,等等;也有纵向的整合,如传统与现代、新与旧的整合等,使各个时期的文化不断累积和整合,不断地丰富和发展。精神、制度和物质的有机整合,是中华民族愈挫愈勇的重要因素之一。

        精神、制度和物质三者不仅需要整合,而且需要平衡发展,这一有机整体才有可能保持最佳状态并均衡和谐运行。平衡性也是中国传统文化的主要特征之一。《易经》中的阴阳二元结构学说是我国最早、最基本的平衡理念。阴阳学说认为宇宙间任何事物都具有既对立又统一的阴阳两个基本元素。阴阳平衡是宇宙万物的本源和本质,也是宇宙万物生生不息的法则。古代思想家和医学家认为“一阴一阳之谓道”,“孤阴不生,独阳不长”。除了阴阳二元结构平衡理论外,还存在三元结构、五元结构等平衡理论。三元结构平衡理论主张天、地、人三元结构和谐,也就是天上、地下和人间的均衡和谐。五元结构均衡和谐主张金、木、水、火、土“五行”的均衡和谐,认为只有五种元素在相生相克的运动之中维持着协调平衡,才能使自然界保持生态平衡,使人体维持生理平衡,使社会保持动态平衡。

        任何一种事物或现象也一样,必须保持各种结构、系统或元素的平衡,才是健康和谐的,才有可能生机盎然、朝气蓬勃。如果不平衡,事物或现象就处于病态,就会萎靡不振或止步不前,甚至消亡。中国古代政治家、思想家十分注重并能够较好地应用平衡理论,十分注重精神、制度与物质的平衡发展,以精神建设统率制度和物质的建设。中华民族历史上能够战胜种种天灾人祸、能够愈挫愈勇与古代中国社会和文化的这种平衡性也有密切的关系。

        (《人民论坛》3月下 何星亮)

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