日本的茶道诞生于战乱年代,它是对乱世的一种“禅”悟。日本的武士除了讲究技术、身体和勇气的训练外,还讲究“禅”法。茶道与武士道是日本文化的两大重要内容,武士道是关于“死”的哲学,而茶道讲的是“生”,两者构成了日本的生命理念。
有一个故事颇有意思。一个修茶道的人喜欢上了武士的装扮,一次他以武士的形象走在街上,遇到了一个真正的武士。武士要与他比武,修茶道之人知道比起来一定会输。他明白自己要死了,就去找一个高僧一起喝茶,他给这个高僧做了最后一次茶道,他全神贯注地执行着每一道程序。最后,高僧对他说:“你就以你茶道时的专注的精神与他比武吧!”茶道修者后来站在了武士的对面,举着刀,平静而全神贯注地盯着他对面的武士,这个武士一看到他专注的神情,认为遇到了高手,于是弃刀认输。
16世纪时的千利休被认为是日本茶道的鼻祖。日本的茶道首先在当时已掌握权力的武士阶层推广,习武的人必习茶道,武将出征时,经常在阵地前沿举行茶事。千利休另一身份也是随大军出征的“茶头”。
武士修习茶道,是精神训练的一种。日本武士的决斗是一刀定生死,精神上的专注十分重要。茶道的枯燥繁琐以及平淡寂静的环境,有助于让武士训练冷静的心理。
日本茶道的核心理念是“和静清寂”。茶道由茶艺、茶具、环境、礼节、固化的程序等几个部分组成。这几个元素在中国的茶文化里都有,但“固化的程序”是没有的。原因就是中国反对程序的束缚,道家甚至还反对“苛礼”,即拘泥于礼节。周作人说:“同二三人共饮,得半日之闲,可抵十年的尘梦。”中国人喝茶,多数是要在“和静清”的环境中达到内心的愉悦,中国人还希望于青山绿水间喝茶,与神仙为伴。而日本茶道却限于斗室之中,以更多的冥想为主。
现在的日本茶道已经纯粹是“生活的艺术”了。茶道里不仅有丰富的哲学思想,还有朴素的美学思想,它需要你从简约、平淡、单调、甚至是残缺的环境中找到茶道文化中间独特的美学价值。比如,寥寥几束鲜花其实也有许多讲究,他们认为香味太强的花,会干扰心智;热闹华丽的团状或复瓣花,会影响茶室的空寂;花期过长、粗枝大叶、花形不雅、花色鲜艳,都会破坏清寂的气氛;甚至名称不好听的花,如鸡冠花,也不能置于室中。
在喝茶这样的事情上,中国人会更轻松一些,而日本人会更沉重一些,谈不上好坏,但这体现了中日两个民族间的性格差异。
(《中国经营报》9.2 张忠)


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