让古老非遗在课堂重焕光彩

　　【世界教育之窗】

　　非物质文化遗产作为承载民族文化基因的活态载体，其与国民教育的深度融合，是守护文化根脉、培育文化自信、促进文明互鉴的关键路径。联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中明确提出，要通过正规与非正规教育体系传承非遗，这一倡议已成为全球共识。世界各国基于自身文化传统与教育国情，探索出各具特色的课程设计理念与实施模式，为非遗的活态传承注入持久动力，也为全球非遗教育合作提供了多元样本。

　　非遗融入国民教育的核心价值，在于实现“技艺传承”与“价值引领”的双重目标。从文化传承维度看，国民教育体系为非遗艺术提供了稳定的传承载体，让青少年在系统学习中理解技艺背后的历史底蕴与人文精神，破解非遗传承“后继乏人”的困境；从教育本质维度讲，非遗艺术富含审美价值与实践属性，能够弥补传统美育的单一化局限，培养学生的创新思维、实践能力与文化认同感。如今，不同国家的非遗教育实践既坚守本土特色，又呈现跨文化融合的趋势，为人类文明对话搭建了重要桥梁。

欧美多元协同模式：跨界联动与个性化培养并行

　　欧洲与美国依托完善的公共文化服务体系，形成了“学校主导、社会参与、多元协同”的非遗艺术教育模式，打破了单一校园教育的局限，构建了开放式、立体化的传承生态。其课程设计更注重个性化与实践性，实施路径凸显跨界联动与资源整合的优势。法国作为非遗大国，在非遗艺术教育中凸显职业教育的核心作用，形成了以就业为导向、专业细分的课程体系。针对陶瓷制造、传统木雕、织锦等非遗技艺，法国职业教育设置了十余项细分资质证书与文凭，从基础技能到高阶创作层层递进，课程内容兼顾理论与实践，第一年侧重工艺美术史、材料学等基础理论，后两年以车间实践、项目式学习为主，学徒需通过理论测试、技能操作、作品答辩等多重考核方可获得资质认证。同时，法国鼓励职业学校结合地域产业特色自主开设课程，允许非遗工坊与培训中心开展继续教育项目，建立“职业经验认证制度”，让非科班出身的匠人可通过实践经验获得官方认可的资质，极大拓宽了传承路径。此外，法国博物馆、艺术机构与学校深度联动，通过专题展览、工坊体验等活动，将非遗艺术融入日常教学，实现了教育与文化传播的协同发展。

　　美国则走多元化、市场化的非遗艺术教育路径，课程设计更注重个性化选择与社区参与。学校层面，中小学将本土非遗艺术纳入美术、音乐等课程，通过“地方文化探究”项目，引导学生调研印第安传统编织、非洲木雕等非遗技艺，培养文化包容意识；高校则开设非遗研究、文化传承等相关专业，侧重理论研究与跨文化交流。社会层面，美国依托社区文化中心、非遗工坊、公益组织，开展多样化的非遗教育活动，形成了“校园教育+社区实践+市场激励”的联动机制。例如，部分社区通过公益基金扶持非遗传承人开展研讨会，鼓励青少年参与技艺学习；一些企业则与学校合作，将非遗元素融入产品设计，为学生提供创新实践平台。这种模式既保障了非遗艺术的活态传承，又让非遗教育与市场需求、社会发展紧密结合。

　　德国则在非遗艺术教育中强调跨学科融合，将非遗元素融入美育、历史、科技等多门课程。例如，在美术课程中引导学生借鉴传统工艺技法进行现代创作，在历史课程中通过非遗作品解读社会变迁，在科技课程中探究传统技艺中的科学原理。同时，德国依托博物馆、美术馆等公共文化机构，构建了“馆校合作”的常态化机制，定期组织学生开展沉浸式体验活动，让青少年在真实场景中感受非遗艺术的魅力，培养综合素养。

东亚体系化融入模式：课程分级设计与全学段渗透

　　韩国作为东亚文化圈的代表，形成了“政府主导、课程引领、全学段覆盖”的非遗艺术教育模式，将非遗艺术深度嵌入国民教育体系的各个环节，实现了传承的规范化与可持续性。其核心特色在于构建了阶梯式课程体系，兼顾普及性与专业性，让非遗艺术教育循序渐进、层层深入。将书道、茶道、花道等非遗艺术纳入国民教育核心课程也是东亚国家共同的特点，分级培养体系涵盖了从小学到高校的全阶段。小学阶段以兴趣启蒙为主，通过书法基础训练、传统工艺体验等课程，让学生感受非遗艺术的审美魅力，培养动手能力；初中阶段侧重文化认知，在美术课程中融入非遗技艺的历史脉络与文化内涵，结合当地非遗资源开展实地考察；高中与高校则走向专业化发展，职业高中开设陶瓷、漆器等非遗技艺专业，设置细分的资质认证课程，高校则通过学术研究与创作实践，培养非遗传承的高端人才与研究学者。

　　韩国的非遗艺术教育凸显体系化特征，将传统漆艺、韩服制作、民俗绘画等纳入正规教育体系，形成了“课程标准—师资培养—评价考核”的完整闭环。在课程设计上，韩国注重非遗艺术与现代学科的融合，例如在美术课程中融入漆艺技法与现代设计理念，在历史课程中结合非遗作品解读时代文化。同时，韩国强化师资队伍建设，要求非遗专业教师既具备系统的学术知识，又拥有扎实的技艺功底，通过高校专业培养与传承人培训相结合的方式，打造“双导师”师资队伍。此外，韩国还通过建立非遗教育示范校、举办全国性非遗技艺大赛等方式，营造全社会重视非遗传承的氛围，让非遗艺术教育融入青少年成长的全过程。

中国特色实践：本土资源活化与普惠性推进

　　我国近年来高度重视非遗艺术融入国民教育工作，以“非遗进校园”“美育浸润行动”为抓手，结合丰富的地方非遗资源，探索出一条“立足本土、普惠普及、创新发展”的特色路径，课程设计凸显文化性与实践性，实施路径注重资源整合与机制创新。

　　在课程设计上，我国以新课标为引领，将非遗艺术元素全面融入中小学教育教学。统编小学语文教材纳入了剪纸、篆刻、京剧、藏戏等大量非遗内容，通过课文讲解与实践活动相结合的方式，实现非遗教育与语文教学的深度融合。例如，人教版三年级下册《纸的发明》一课配套古法造纸体验活动，人教版六年级上册《京剧趣谈》结合戏曲服饰、脸谱艺术开展专题学习，让学生在学科学习中感受非遗魅力。同时，各地依托地域非遗资源，开发特色校本课程，辽宁省鞍山市构建系统化、可复制的区域非遗校本课程体系，推动非遗教育全域覆盖。鞍山市铁西区黎明小学自主研发《和韵传承》系列校本学材，以330社团课程为载体，设立56个非遗专项社团，涵盖剪纸、辽瓷、传统曲艺等多个品类，形成“课堂普及—社团提升—成果展示”的全链条育人格局。

　　在实施路径上，我国构建了“政府引导、学校主导、传承人参与”的协同机制。各地教育部门出台专项政策，推动非遗传承人进校园担任兼职教师，开展技艺授课与指导；学校通过开设非遗选修课、举办校园非遗节、组建非遗社团等方式，丰富教育形式；同时，积极拓展校外实践场景，组织学生走进非遗工坊、传承基地开展实地学习，在文化和自然遗产日组织学生深入社区宣讲非遗知识。北京市通过“课间十五分钟”新政，结合《陀螺》《竹节人》等课文内容，组织学生制作传统玩具、开展民俗游戏，让非遗艺术融入校园日常生活；山东、辽宁等地则推动非遗与文创产业结合，鼓励学生将非遗元素融入设计创作，通过展会展销等方式实现成果转化，形成“学习—实践—创新”的闭环。

让非遗艺术在当代教育中焕发新的活力

　　非遗艺术教育不是简单的技艺传授，而是文化基因的传承与价值理念的培育，各国均需立足本土国情，吸收国际经验，构建“课程科学化、实施多元化、机制长效化”的教育生态。

　　课程设计层面，法国强调专业细分，德国强调跨学科融合的理念，这种模式可与各国非遗资源的不同特点相结合，在丰富课程内容，强化技艺实践，注重文化内涵解读方面，实现“技艺传承”与“价值引领”的统一。韩国阶梯式课程体系强调构建“基础普及—专业提升—创新应用”的三阶课程结构，兼顾不同学段学生的认知特点与发展需求，避免非遗教育流于形式。

　　实施路径层面，欧美“校园+社会”的联动模式有多元协同的优势，强化学校与博物馆、非遗工坊、企业、社区的合作，拓展教育场景，实现资源共享。我国可建立非遗传承人进校园、进课堂的长效机制，完善传承人激励政策与培训体系，打造“双导师”师资队伍；同时，借鉴美国社区参与模式与法国职业经验认证制度，拓宽非遗传承渠道，鼓励社会力量参与非遗教育，保障不同群体的学习需求。

　　创新发展层面，非遗艺术教育与数字技术未来将深度融合，借助全球数字化转型经验，搭建国家级非遗艺术数字教育平台，利用VR/AR技术还原技艺流程，打破时空限制，实现优质资源普惠共享。同时，立足文化特色，挖掘民族非遗、地方特色非遗资源，打造具有辨识度的非遗教育品牌，在坚守文化本真的基础上推动创新，让非遗艺术在当代教育中焕发新的活力。

　　文明因互鉴而丰富，非遗因传承而延续。非遗艺术融入国民教育，既是守护文化根脉的必然要求，也是构建人类命运共同体的重要纽带。在吸收国际先进经验的基础上，各国均可立足自身文化国情，不断优化课程设计与实施路径，让非遗艺术成为滋养青少年成长的精神养分，在传承中创新，在交流中发展，为世界非遗保护与教育贡献力量。

　　（作者：王乐，系辽宁师范大学美术学院讲师）