让流量带来的热度沉淀为文化传承动力

　　【热点观察】　

　　最近，不少人可能都刷到过这两个视频：一个是视频中人先面无表情地站着，一本正经地念一声“狗熊哆嗦毛”，接着伴着从嘴里发出的“隆咚哐隆咚哐”声，脚下踩着十字步，手臂一开一合地打着拍子，身体也颤动起来，好像一只狗熊在抖动身体；另一个是视频中人先念一声“闪身步”，接着便开始腰一拧、肩一错、手臂一伸，“嗖”地一下从这头滑到另一头，好似武侠小说中的凌波微步……这就是最近走红网络的“狗熊哆嗦毛”和“闪身步”。

　　数据显示，仅在某一家短视频平台上，“闪身步”和“狗熊哆嗦毛”两个词条的相关视频播放量就已经超过80亿次。不仅在网上走红，在线下很多人也在争相模仿学习，学习者不仅有年轻人，也有中老年人。因为学习需求旺盛，一些城市的社区还专门请舞蹈老师来进行教学。

　　“闪身步”来自有“东方芭蕾”之称的国家级非物质文化遗产代表性项目安徽花鼓灯，是花鼓灯演员都要掌握的基础步法之一；“狗熊哆嗦毛”来自有“北方汉民族男性舞蹈的代表”之称的国家级非物质文化遗产代表性项目山东鼓子秧歌，是鼓子秧歌的经典动律（“动律”是舞蹈专业术语，指身体部位在运动中形成的内在韵律和节奏型，是舞蹈动作组合的核心与风格标志）。

　　这两种舞步的走红，要从网上流传的两段教学视频说起。据报道，“狗熊哆嗦毛”出自时任北京舞蹈学院教师的明文军2001年录制的《山东秧歌舞蹈（基础）训练教材》，而“闪身步”则出自北京舞蹈学院教授赵铁春2018年左右主持录制的安徽花鼓灯教学视频。今年，这两个教学视频被网友翻出，很多人模仿视频中的舞蹈动作，并加入新的元素进行改编创作。在短视频平台上，“闪身步”常被配上节奏鲜明的音乐，与变装、卡点、剧情反转等手法结合；“狗熊哆嗦毛”则出现在合拍、模仿挑战与搞笑二创中。

　　从田间地头到舞蹈课堂再到网络空间，网友通过模仿、变奏以及跨场景挪用等方式，将“狗熊哆嗦毛”“闪身步”这两个动作从民间舞蹈语汇变成自带“魔性”、让人上头的视觉符号，它们在大量二创、转发中不断扩散，实现了破圈传播。

　　在这个过程中，很多网友主动发起“网络考古”，主动搜索鼓子秧歌、花鼓灯的完整表演以及与之相关的专业知识、民俗故事，从单纯玩梗转向文化探寻。比如，有人找到舞剧《大染坊》里鼓子秧歌的段落，让这部作品顺便跟着火了一把；还有人学会“闪身步”后，继续了解“鼓架子”（花鼓灯中的男角色）与“兰花”（花鼓灯中的女角色）即兴对舞、逗趣应答的表演范式，读懂了一闪一避间淮河流域乡土社会含蓄的情感表达。可以说，“闪身步”和“狗熊哆嗦毛”的走红，无意间为民族民间舞蹈的传承和传播找到了一条新路径。

　　民族民间舞蹈是非物质文化遗产的重要组成部分，许多舞种已被列入国家级非遗名录。近年来，民族民间舞蹈的传承面临着共同的困境：乡土原生传承环境逐渐消失，民间传承人逐渐减少，人们接触原生民族民间舞蹈的机会十分有限；院校及文艺院团排演的完整剧目规模宏大、学习门槛高，普通人很难参与。久而久之，不少人对民族民间舞蹈产生刻板印象：要么将其等同于传统民俗表演，认为其“太土”，已跟现代生活脱节；要么认为其“太专业”，属于专业院团的艺术，离普通人太远。

　　“闪身步”和“狗熊哆嗦毛”的走红，让人眼前一亮，原来民族民间舞蹈竟如此有趣！安徽花鼓灯中的“闪身步”，将腰腹发力与手脚反向配合融为一体，灵动中见俏皮；山东鼓子秧歌中的“狗熊哆嗦毛”，以腰腹发力带动全身抖动并辅以“十字步”，憨直中见奔放。这些舞蹈动作具有极强的视觉辨识度和艺术表现力，天然适配短视频碎片化的传播特点，为两种舞蹈走进大众视野提供了绝佳的切入点。

　　其实，很多民族民间舞蹈都具有强烈的风格化特征，一招一式皆自带文化标识，非常适合在移动互联网时代进行碎片化、视频化传播。这种传播能够降低欣赏门槛，重新唤醒大众的兴趣，为民族民间舞蹈的传承创造新的舞台和机会。除了“闪身步”和“狗熊哆嗦毛”，最近两年，中央民族大学舞蹈学院教授姜铁红演绎的蒙古舞《奔腾》和云南省歌舞剧院演员袁志平创编的景颇族刀舞，皆成功借助短视频出圈，成为民族民间舞蹈利用现代传播手段进行活态传承的生动样本。

　　有人担心，通过碎片化的短视频传播，观众只会记住标志性的舞蹈动作，却无从知晓动作背后的节庆寓意、文化内涵，容易把民族民间舞蹈简化成仅供模仿打卡的视觉符号。也有人担心，网友的二创改编缺乏专业指导，趣味化、碎片化的再创作容易形成错误示范，使民族民间舞蹈在反复模仿中偏离本真面貌，可能会给后续的传承工作带来干扰。

　　这些担心都有一定的道理，但民族民间舞蹈本就生长于乡野田间，它从来不惧热闹，怕的是无人问津。短视频里出圈的单个舞蹈动作，更像是一块敲门砖，它以好看、好玩、好记的特点，让原本小众的民族民间舞蹈被大众看见，扩大了其受众群体，而这是它得以传承的重要基础。

　　民族民间舞蹈大多属于非遗，而非遗是活态的，其表现形式始终随着时代、环境、传承人、受众的变化而不断调整甚至重构。在传统农耕社会，很多民间舞蹈在节庆集会、祭祀现场即兴生发。进入网络时代，那些二创改编，何尝不是一种新的“即兴生发”？这恰恰契合民间艺术与生俱来的开放性。

　　民族民间舞蹈的传承，从来不止一条路。专业院团创作的大型舞台剧是传承，艺术院校老师在课堂上教授学生舞蹈动作技法是传承，网友们结合现代生活场景自发创作各种舞蹈短视频，同样也是一种富有生命力的传承。就当下而言，我们不妨让网友们先“玩起来”，因为“玩”会让民族民间舞蹈以轻盈的方式走进大众视野，让古老艺术孕育出新的生机。

　　当然，流量带来的关注，只是传承的新起点，要让热度转化为民族民间舞蹈内在的生命力，还需要传承人、艺术家、舞蹈教育工作者等专业力量及时跟进。比如，可以借着这波大众关注度，配套推出解读短视频、线上公益课，拆解舞步背后的律动逻辑、民俗语境，讲清动作从何而来、在何种场景里生发，这样就能补上碎片化传播所缺少的文化底色。当越来越多的人不仅仅模仿学习网红舞蹈动作，还将兴趣从舞蹈动作向蕴藏其中的文化意涵、乡土记忆延伸，那流量带来的热度就会慢慢沉淀为文化传承的内生动力。

　　（作者：朱怡淼，系南京师范大学教授）