《礼记·乐记》与中华文化的声音传统
古汉语中，繁体的“聖”“聲”同源互训，揭开了“耳口为圣”传统的面纱。古人对声音的理解，首先是从认识论角度，以其为基本思维方式，而非仅仅把它看作“气动”的物理现象，或者一种艺术形式。中华文化的声音传统在《礼记·乐记》中有集中表达。身处喧嚣的现代社会，重温《乐记》的声音智慧，当不无裨益。
耳口为圣的认知传统
声音是上古先民探求宇宙生成和运行规律的哲学窗口。伏羲象天法地，订立八卦，八卦对应八种物象，其中震卦为雷，巽卦为风，就是两种与声音有关的卦象，雷声震动，风声柔和，震巽组合，刚柔相济，象征稳定包容和变革成长，风雷之声相反相成，揭示万物互生的玄妙。声音也是巫史社会神人交通的媒介。《尚书》记载舜帝命夔主理音乐，“八音克谐，无相夺伦”而“神人以和”，《礼记》谈到“殷人尚声”的祭祀礼仪，也说“声音之号，所以诏告于天地之间也”，声音可以沟通天人，召唤天地间神明降临受飨。声音神秘而又高高在上，是中华文明重要的标识性符号，启示着先民的生活。
到了《乐记》，声音继续发挥“事乎山川鬼神”的作用，同时也发展为人反躬自省的桥梁。从神本到人本，人是声音的起源所在。《乐记》开宗明义，“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”在声、人、物相互感应的体系中，人是感物形声的主导者。声音是内心世界的敞露，是个性化的、情感化的，也是多样化的。“情动于中，故形于声”，人们处于哀、乐、喜、怒、敬、爱不同的情感状态中，就会发出噍杀、啴缓、发散、粗厉、直廉、和柔等形态各异的声音。因而人之性“应感起物而动，然后心术形焉”，声音又成为人类心灵的密码，可以听声识人。《周礼》“以五声听狱讼”也是这个道理。
世俗化的声音由此有了反观自我的哲学意义。“唯乐不可以为伪”，以声为镜，“君子反情以和其志，比类以成其行”，耳不闻奸声，心不接淫乐。反思声音，也就是反思自我内心是否符合天道运行的规律。“天地有大美而不言”，万物遵循自身节奏与规律，呈现出最为和谐的状态。《乐记》因而认为，“乐者敦和，率神而从天”，合乎天地运行自然规律的声音，才是尽善尽美的“乐”。符合天道的声音可以促进自我的成长。从“听之以耳”到“听之以心”，再到“听之以气”，个体通过追寻“与天地同和”的“大乐”，打通个体小我与宇宙大我，进入“天人合一”的理想境界。这是个体得道成圣的必经之路。
礼乐共治的文化基石
从周公制礼作乐，到孔子以仁释礼，礼乐文化逐渐构成中华文明核心价值。在这一过程中，声音的地位与作用日益凸显，对声音自身的认识也愈加系统。以乐为代表的声音文化何以成为礼乐体系的文化基石？《乐记》通过对声音本体、结构、价值、功能等的讨论，作出了自己的回答。
上古时期，先民对声音的认识还比较笼统，典籍中时见声、音、乐混用。《乐记》的贡献，首先在于创造性地赋予声、音、乐以不同身份与价值。简单来说，“声”侧重物理形态，是原始的声音。“音”侧重艺术形态，是“声”有节奏的组合，属艺术化的声音。至于“乐”，侧重道德形态，“德音之谓乐”，是道德光辉的外显。相应地，声音是切身性的。“礼乐不可斯须去身”，声音与人的身心须臾不可分离，强调切身体验。声音又是审美性的。《乐记》要求宫商角徵羽五音协而不乱，否则礼崩乐坏。这说明，声音教化功能以审美价值为基础，即孔子所言“尽善尽美”。声音更具有道德性。“乐者，所以象德也”，“乐”在于构建和谐无患的伦理秩序。
声、音、乐的关系不是杂乱无章的，而是正向递进、反向依存的双重逻辑，闪现古人辩证法思想的火花。正向看，“乐”置于递进结构顶端。从感物形声到声变成音，再到比音而乐，螺旋上升。《乐记》强调，“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政”，审声、审音最终是为把握道德化的乐，进而明了政治得失，完善治理之道。反向看，“声”处于依存结构原点。“不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐”，寂寞无声或无视声、不懂声，审音、审乐就是纸上谈兵，“声与政通”自然无法实现。无论正向递进，还是反向依存，“音”都是纽带。声、音、乐，相互独立，又和谐统一。
声、音、乐的双重结构，凸显中华文化有关声音价值的判断，由此成为礼乐文化的重要支撑。声音价值的实现在于切身性、审美性、道德性的统一。声音首先是一己的喃喃低语，但又不能一味窃窃私语，而要向外扩展，发出天地之问，追求审美化与道德化，但声音审美价值、教化价值的实现，最终还要回归一己之身的认知与实践。也正因为这种切身性，声音对社会治理有独特效用：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”就社会治理层面而言，谈中华文化的声音传统，某种程度就是在谈中华文明的礼乐文化传统。在礼乐文化体系中，礼制规范与声乐导引相成共治，“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也”，成为王道政治的共同支柱。
和盈易清的美学品格
古人认识声音，不仅深耕于哲学或社会层面，不只出于认知需要，同样也是诗意化栖息的审美需要。《左传》“五声和”、《国语》“声一无听”等言论，既是哲学思辨，也揭晓了声音虚实相生、多样统一的和谐之美。《乐记》从“和”出发，又对“盈”“易”“清”三方面有深化讨论，“以和为美”的声音美学更趋体系化。
以和为美的声音美学传统在《乐记》中有完整展现。“和”首先是对声音美学的本质规定。“乐极和”，故先王“审一以定和，比物以饰节”，和谐是先王作乐之道，也是基本方法。“和”是多样要素对立统一之美。雅颂之声就是“曲直、繁瘠、廉肉、节奏”等相得益彰，和而不同。声音和谐之美源于天道和谐法则。“和实生物”，其中蕴含天地相合、万物生长的基本原理，“如此，则乐者，天地之和也”。声音和谐之美导向社会和谐之治。“乐和民声”，可使君臣和敬、长幼和顺、父子兄弟和亲。声音和谐之美体现儒家“致中和”的哲学精神。制礼作乐须居于不偏，“过制则乱，过作则暴”，遵循中和之道。
声音和谐之美建立于“盈”“易”特质之上。首先是“盈”。“礼主其减，乐主其盈”，与礼重在节制民心、自我克制不同，《乐记》认为声音是人内心情感的抒发，是自我的向外伸展扩张，情感释放带来自我的充盈，使人返归自然本真状态，“乐得其反则安”，内心和谐安宁。其次是“易”。“乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简”，乐是内心发出的声音，最高境界如老子所说“大音希声”，是简易的，并非黄钟大吕或弦歌干扬般的“极音”，更非奸声淫乐。其如琴瑟之音，一倡三叹，绕梁不绝。声易心盈，人处于虚实相生的声音境界中，心斋坐忘，与天地和谐独处，天下清宁。这也体现出道家美学精神。
中华文化的声音传统，是一条奔腾不息的大河，流淌着古人关于个体成长、社会和谐、宇宙秩序的生命智慧。
（作者：许徐，系安徽农业大学人文社会科学学院教授）