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“曾子曰：甚哉！孝之大也。”此言深刻揭示了孝道的深远意义，指出行孝之道无高低贵贱之分，彰显了孝道的宏大与崇高。“孝之大”不仅是对孝道内涵的深刻总结，更是对孝道至高伦理境界的概说。孝道在传统伦理社会扮演着重要角色，在现代文明建设和社会伦理重构中仍然至关重要。坚持守正创新，做到古为今用、辩证取舍、推陈出新，是现代文明建设的基本遵循，也是孝道伦理重构的可能路向。对“孝之大”的追问，是孝道伦理重构的基础和前提。
孝道之大，其义精深。“孝之大”是孝道伦理思想体系的精湛智慧，历代圣贤多有阐发。兹举其要，以明其大义。
第一，“尊亲”是“孝之大”。“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《礼记·祭义》）此言明示，孝道的最高境界在于“尊亲”，即子女对父母的尊敬是最高的孝道体现。其次是“弗辱”，即不做有损父母名誉和尊严的事情。再其次是“能养”，即通过物质上的供养满足父母的基本生活需求。《孟子·万章上》中的“孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。”同样强调孝子的最高表现莫过于尊亲。此外，“大孝尊亲”还体现为子女对父母的终身敬慕之情。“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”（《孟子·万章上》）这意味着对父母的敬慕之情应当贯穿子女的一生，将尊亲推向了一种持续的、终生的精神追求。
第二，“立身”是“孝之大”。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经·开宗明义章》）孝道的起点在于事亲，终点在于立身，如果行孝道不能扬名荣亲，则不能称之为立身也，因此立身为“孝之大”也。《史记·太史公自序》中“且夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。扬名于后世，以显父母，此孝之大者也”，也阐明立身的重要意义在于通过个人的德行和成就使父母得到荣光。湛若水在《泉翁大全集》中说，“强勉进德修业，立身行道，显扬父母，乃孝之大者。备尽为子之道，未有不能孚乎亲，为己为亲，只是一事。”个人通过进德修业、立身行道，从而为父母赢得尊敬，是为子之道的大事。
第三，“续”是“孝之大”。“父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉。”（《孝经·圣治章》）身体发肤，受之父母，父母生之，“续”是为大。这里的“续”，不仅指生育子女、延续血脉，更包含了传承家族荣耀和责任的期望。孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”舜不拘繁文缛节未告知父母即娶妻，或因为“舜告焉则不得娶，而终于无后矣。告者，礼也；不告者，权也。”〔《儒藏（精华编）·一一三·四书纂疏·孟子卷第七》〕。朱熹在《孟子集注》中说：“于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。”“绝先祖祀”不仅终结了家族的血脉，也断绝了礼法秩序的传承，被视为最大的不孝。在此，“绝祀”与“绝嗣”被视为同等严重的不孝行为。这都反向说明了“续”的重要性，印证了“续”乃“孝之大”。
第四，“不匮”是“孝之大”。“小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣。尊仁安义，可谓用劳矣。博施备物，可谓不匮矣。”（《礼记·祭义》）子女不顾自身疲劳竭力奉养父母，是“小孝”。“中孝”注重仁义、安守道义。而“大孝”是指给予父母充足的物质支持和持续的精神慰藉，彰显孝道精神的持久和无尽。《孝经·圣治章》中“敢问圣人之德，无以加于孝乎”，意指没有比孝道更大的圣人之德，将孝道提升到无以复加的地位，体现了孝道的高尚与无尽。“孝为百行之首，人之常德，若三辰运天而有常，五土分地而为义也。天地之经，而民是则之。天有常明，地有常利，言人法则天地，亦以孝为常行也。”〔《儒藏（精华编）·九六·孝经注疏》〕孝道作为人类社会的常德常行，像天有恒常的日月运行，地有恒久的五行运转一样，具有恒常性。至如此，孝道精神在人伦日用中存续不匮。
经过上述分析，可以看到“孝之大”的多维层面：“尊亲”体现子女对父母的尊敬和崇慕；“立身”彰显立身修业扬名父母的重大意义；“续”强调生命的延续和伦理秩序的传承；“不匮”揭示孝道精神的持久和无尽。这些层面共同构成了“孝之大”的主要意涵，使孝道成为社会伦理道德精神的重要标识。在建设中华民族现代文明的时代需求中，为了更好地继承和发扬“孝之大”的伦理价值，需要将其与现代伦理文明相结合，对其现代意义进行探讨。
第一，倡导尊亲敬老，增进家庭和谐与代际融洽。无论时代条件如何变化，子女对父母的尊敬和关爱始终是孝道的基本要求。尊亲超越了物质层面的供养，触及情感交流和心灵支持的深层意涵，是子女对父母最深沉的情感表达，也是对孝道的情感价值的认同。在多元价值观并存的现代社会中，人们对于尊敬和平等的理解各有不同，这使得二者之间可能存在一定的张力。尊亲应当基于相互尊重和理解，而非单向的顺从。同时，子女不应过度强调平等，从而削弱对父母的尊敬。二者的平衡有助于促进亲子间的情感交流，增强家庭的凝聚力和稳定性。不仅在家庭内部，孝道的影响还应扩展到社会层面。在社会层面，孝道体现为对年长者的尊重和帮助，推广尊亲敬老的价值观有助于提升社会成员间的相互尊重和关爱，减少代际矛盾与冲突，从而促进代际和谐。
第二，提倡修业立身，履行公民的社会责任。修业立身是孝道在个人成长和社会责任方面的重要体现。修业意味着通过教育和持续学习，提升个人的知识和技能，使其在专业领域中取得成就，从而更好地实现对父母的物质支持和精神关怀。立身侧重于个人道德和品行的塑造，通过遵守高尚的道德标准并在行为中践行这些标准，赢得社会的尊重和信任，并将个人的道德修养转化为具体的社会贡献，在更广泛的社会层面上彰显孝道的价值。在现代社会，修业立身不仅是个体实现自我价值的重要途径，更是践行公民社会责任的体现。它要求个体积极参与社会服务和公益活动，以实际行动回馈社会，履行公民责任，推动社会的进步和发展。通过修业立身，个体不仅能够提升自身的能力和素质，还能为社会注入积极的道德能量，从而在更广泛的范围内实践孝道精神。
第三，深化生命延续的内涵，推动社会的可持续发展。生命延续不仅仅关乎血脉的承继，更涉及对家庭荣耀和责任的传承，以及文化和精神的延续。孝道在人口责任和社会文化传承方面承担重要角色。一方面，生育后代关涉个体家庭责任，更与社会的人口平衡和可持续发展深度相关。虽然现代生育观念有所变化，但生育后代仍然是维持人口结构和社会发展的关键，强化孝道的人口责任是时代之需。另一方面，“续”更重要的是社会文化和精神的传承。孝道作为一种深植于家庭生活中的伦理规范，长辈通过言传身教，将丰富的生活经验、传统习俗、道德规范和文化价值观传递给下一代，成为一种有效的文化传承机制，使得社会文化和精神得以延续和发展。孝道在文化传承中的作用，使其不仅成为家庭美德的核心，也成为社会发展的重要推动力量。
第四，弘扬孝道精神，营造崇德向善的社会风尚。孝道是中华传统美德，也是社会伦理体系的基石。孝道的终极追求是至善的道德境界，这一境界需要在日常道德实践中逐步达到完美和高尚的状态。在新时代背景下，孝道的至善实践融汇于日常生活的方方面面：在社会生活中要尊老爱幼，普遍尊重和照顾老年人和儿童；在邻里关系上要亲仁善邻，以友善和谦让为原则，营造和谐的邻里环境；在社会交往中要讲信修睦，带动社会的诚信风气。通过这些日常生活实践，孝道精神得以具体生动地延展，为构建崇德向善的社会风尚提供源源不断的精神动力。
综上，通过对尊亲敬老的现代诠释，对修业立身的社会责任、生命延续的文化传承及崇德向善的孝道精神的分析，我们得以洞察孝道在现代社会中的多维价值与实践路径。在多元价值观并存的现代社会，孝道的伦理价值不仅影响个体的道德修养，更关乎社会整体的伦理构建。因此，如何在现代文明建设中实现孝道的创新发展与价值重构，有待于进一步商榷与探讨。
（作者：黄长义、禹建平，分别系华中科技大学马克思主义学院教授，华中科技大学马克思主义学院博士研究生）
