传统美德之“美”释义

  “美德”一词是伦理学的重要范畴，一般是指人们美好善良的品德。作为伦理概念，美德不仅仅只是善的文化，还可以从美学范畴上加以认识。美德在善和美的认知中有着相对的一致性，也有着一定区别。在阐释传统美德之美的过程中需要厘清美与善、美与德的关系。具体来说，美德之美应有以下几方面的界说。

一

  在字源上，美是一个象形字，后来逐渐从物的象形寓意转到人的精神方面。《说文解字》对“美”的解释为：“美，甘也。从羊，从大。羊在六畜主给膳也，美与善同意。”膳，从肉，善声。一般指备置食物，以羊肉为代表，引申义为美好的事物。“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同意。”甲骨文则以人饰羊首的形状为“美”。美与羊的味道、装饰等有关。羊者，祥也。由此，羊大为美。作为一个象形字，美是借助对一些事物的描述而作出的界定，人们也通过佩戴一些相关饰物来展示美。随着审美意识的提升和道德认知的深入，仁义礼乐等道德精神逐渐进入美的领域。孔子直接把人的一些善德称之为美，《论语·尧日》提出要尊五美，即“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。孟子认为人的内在精神状态能够表现于其外在形体。《孟子·公孙丑下》载：“齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？”古代先哲也通过以物喻人或将人的品质寓于物来阐释美。如“上善若水，水善利万物而不争”“知者乐水，仁者乐山”“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”等。《说文解字》也指出善有“吉”“好”之意，因而把善与美当作同一意义上的概念加以使用。认为美就是善的，善本身也是美的。古希腊时期的哲学家苏格拉底认为，“一切既美又善的东西，都是联系着同一的目的已成其为既美又善的”，将美与善看作一回事。古代圣贤以美为善，以不美为不善。也可说是将德性寓于审美，在美的享受中体验德性，如魏晋时期所形成的以形传神的审美风格。《庄子·天地》载：“留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”可见，词源意义上的美，其含义是较为广泛的，有着漂亮好看、可口好吃、善良的品德、好人好事等意，而且与善是同意的。

二

  美德亦是德美，即道德品质本身就是美的。通观古代的经典文本和神话传说，其中不乏对一些善人善事赋以美的赞誉。如舜帝劳身治水、精卫填海、范仲淹忧乐天下等，道德榜样的崇高品质作为美德流传至今。因而，美德之“美”是同优秀的品德相联系的，“美、善、义、羑皆同意”。美德一词也经常出现在一些古文献中，用来表达人们对高尚品德的赞誉。如《荀子·尧问》载：“汝将行，盍志而子美德乎？”《史记·礼书》载：“洋洋美德乎！”道家认为美与恶（丑）相互比较、相互依赖而存在。《老子·二章》载：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”美相对于恶（丑）而言，皆因天下皆知美之为美，才有与美相对立的丑。善与恶的关系亦然，两者之间并无不可逾越的鸿沟。正如《老子·二十章》中所言：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”庄子也提出至美至乐，即最高的美和最大的快乐。《庄子·田子方》载：“老聃曰：‘夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。’”“天地之美”在于道的自然无为，得到自然无为的“道”，就能“得至美而游乎至乐”。儒家则称“里仁为美”，《左传·襄公三十一年》载：“其所善者，吾则行之，其所恶者，吾则改之。”且指出充实为美，不美必空虚如物。《孟子·尽心下》载：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美。”汉代赵岐注：“充实善信，使之不虚，是为美人，美德之人也。”这就是“充内形外之谓美”。东汉思想家王充则强调“真美”，要“思无邪”“疾虚妄”“美善不空，才高知深之验也”。《春秋繁露·竹林》有言：“今善善恶恶，好荣憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。”儒家把中和、中庸视为最高的道德境界。“中庸”就是“执其两端，用其中于民”。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎。”子思解释说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”在中和之境，德与美、善与美浑然天成，善的一定是美的，美的肯定是善的。二者是相互融合，相互印证的。

  从形美到德美，体现了古人对美的认知由物到精神的发展过程。美德是一个名词，也是一个动词，即对美有所得。“德”，《说文解字》的解释是从彳（或从行）、从直、从心，升也。“德”也有“得”的意思，就是实现了所要得到的东西。如《管子·心术上》所言：“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”在古代思想家那里，“德”更多是与“道”联系在一起，德就是得道，即得人伦之理。如《尚书·大禹谟》载：“德惟善政，政在养民。”《荀子》载：“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！”“道德纯备，智惠甚明。”所以，“古升、登、陟、得、德五字义皆同”。在老子看来，德乃是道的基础，道是德的提升。德又分为上德与下德，“孔德之容，惟道是从”。可见，在伦理的寓意上美德就是善德、善性、善行，也就是值得人们称赞、传承的优秀道德品质。

三

  美德是一种升华了的道德美。就美德之美来说，可分为生活美和艺术美。在生活美的方面，传统美德是一种自在的美，是一种源于现实生活的高尚道德品质。和谐、中庸、仁爱、信义、和平等道德行为和现象中渗透着美。艺术美则体现在中国古代圣贤所推崇的理想人格中，更是一种精神层面的美。这是思想家对现实道德生活的种种优秀品质、典范榜样等进行的提炼、选择。古代先哲们提出了不同的道德理想。老子的理想人格是圣人，达到了玄德的境界，即为“柔弱”“守雌”“处下”“不争”“慈”“俭”“不敢为天下先”。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”道家追求的就是“道法自然”的天人合一境界。《庄子·天地》载：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”儒家崇尚“仁、智、勇”的君子人格，强调圣人君子是“尽美尽善”的道德理想目标。孔子希望做符合孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文七条标准的君子。孟子推崇“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫精神。《大学》的目标就是通过格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下，而达到明德、亲民、至善。王阳明坚持“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，终身秉持致良知、做圣贤的信念，实现了“知行合一、内圣外王”的理想人格，达到了立德、立功、立言的“三不朽”的圣贤之域。朱熹则认为仁者应具有“无私无畏，大智大勇，襟怀磊落，仁民爱物”的品质。先贤们所推崇的君子圣贤的崇高美德，就是在生活德性基础上的综合和艺术的描绘。

  无论是道家的玄德境界还是儒家的圣人君子人格，都既是对现实道德生活的真实反映，又是古代人们的一种道德理想追求，是一种“由心灵产生和再生的美”。这种美德是伦理视角中的至善，是道德生成的内在支撑，是道德评价的标准。在美学的视阈中，美德即是优美和崇高，只有美的德才能称其为美德。而且美德之美作为艺术美也可是一种再造美，即是自然美的一种再现和提升。如远古传说女娲补天、后羿射日、大禹治水、愚公移山等，都是以优美的艺术形象创造和歌颂了顺民意、除民害、解民忧的崇高道德品质。人们在创作艺术作品的劳动中，描述客观事物、现象、行为的“原貌”，再现现实生活中的善。这既是对现实善的真实写照和重现，也是美的升华。美促成了人的理想人格的实现，高尚的美通过至善得以展现，由此，便达到了“美善相乐”的境地。

  （作者：马永庆，系山东师范大学马克思主义学院教授）