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那天早晨，我们在南湖公园散步。黄教授说起他到幼儿园接孙女，一见面，小孙女就问：“爷爷，你吃过葡萄吗？”他说：“当然吃过。”小孙女又问：“你吃的葡萄是谁种的？”黄教授知道她学过《猴子种葡萄》的哲理小故事，便有意逗趣儿，说：“小猴子种的。”小孙女把脑袋晃成拨浪鼓：“不可能！老师说了，猴子模仿人，没模仿好，看人给葡萄浇水施肥，它就把葡萄种在池子里、粪堆上，结果把葡萄苗淹死了、烧死了。”
说到这里，教授慨然道：“看来，如何掌握‘度’的问题，随处可见。何必假托小猴子，人也是经常走极端。从道理上说，人们都懂得讲求适度，可是一旦遇到具体的事、实际问题，又往往相悖，不是钻牛犄角，就是凿死铆子。”
教授讲的是实情，我极赞同，于是给他补充了一个现实中的显例——养生。
说起养生的必要性，任谁都没有异议，可是关于如何养生，意见可就大有分歧了。长期以来，存在着两种完全对立的观点。一种认为“生命在于运动”，视肌体活动为健康长寿的关键，并搬出古人的论断：“流水不腐，户枢不蠹。”另一种观点，则把静养看作健康长寿的不二法门，指出大凡迅速奔跑的动物都是短命的，而乌龟嗜睡，活动缓慢，能量消耗少，所以寿命长。由此可见，养生的精髓乃在于静。有的还引用晋代古籍《抱朴子》中的话：“龙泉以不割常利，斤斧以日用速弊”“良马以陟峻早毙，寒虫以适己倍寿”“身劳则神散，气竭则命终”。持此观点者认为形体无劳作，精神无耗损，人便可以益寿延年。两种观点各有所据，各执一端。究竟谁是谁非，难以有定论。
应该说，静也好，动也好，都是必不可缺的，关键在于平衡、适度。一说运动有益，有人便超负荷地每日跑二十公里，或者暴走两个小时，雷打不动；而坚信动不如静的，便“无事此静坐，一日似两日”（苏东坡诗），或者嗜睡、慵懒，从根本上拒绝锻炼。再好的事情，绝对化了，超过限度，也会为害成灾，因此必须讲求适度。此其一。
其二，应辩证地看待问题。首先是统一性，动与静是相互依存、相互融合、同时存在、不可分割的。古语讲：“文武之道，一张一弛。”同样，养生之道，一动一静。就是说，要动静结合。其次是差异性，每个个体生命都有一定的差异，动与静应该适应自己的身体情况。同一个人，不同的年龄段，适合的运动方式与运动量也存在着差异，切忌“一刀切”。再就是，动、静应各有所侧重：动，更多地表现为外在的动作，如躯体；静，主要是指内在的心境，心境平和、安定、宽松、淡泊，不暴躁、不烦恼、不抑郁、不计较。动为健体，静为健心。二者结合，应是最佳的养生之道。
扯着我说的“动与静”这一话题的尾巴，诗人老袁作了进一步的延伸。他说到了老年心态。
他说，唐代诗人王维在《酬张少府》一诗中开篇就讲：“晚年唯好静，万事不关心。”对此持肯定意见的人认为，人到晚年，身心俱疲，没有精力也没有必要过问世事，所谓“暮年心事一枝筇”，不能“冬行夏令”，勉为其难，唯有安心静养，才是养生之道。而持否定意见者，则斥之为消极、颓唐，主张“天行健，君子以自强不息”。
老袁认为，两种见解各有道理，只是不能将它们绝对化、对立化。人当晚境，既不能像年轻人那样事事经心，耗神费力，苦其心志，劳其筋骨——那就谈不上养生了，又不能淡漠、消沉，万念俱灰，不是说“哀莫大于心死”吗？单从养生角度讲，保持一定的求知欲、好奇心，也是十分必要的。为此，应该提倡老年人多与年轻人交往，不完全脱离社会，尽量多出去走走，培养一两种爱好，适度地读书、看报、上网，必要时也可确定一个小小的目标，这样会觉得每天都有奔头，很充实，不致因无所事事而感到百无聊赖。
诗人所言，我深以为是，并作了进一步阐释。我说，与此紧密关联的，是“老有所为”的问题。诚然，每个人都只有一次人生，当今又身逢盛世，很多人健康长寿，如何设法使生命成为一团烈火，燃烧着理想，成为一股清泉，流淌着憧憬，让生命的每一天都向着各种新的可能性敞开，永不封闭，永不凝滞，生无所息，奋力拼搏，确是一种极吸引人的境况。无奈的是，老境、老态毕竟是现实。读过莎翁名作《威尼斯商人》的，都会记得葛莱西安诺的问话：“谁在席终人散以后，还能保持初入座时那么强烈的食欲？哪一匹马在漫长的归途上能像起程时那么长驱疾驰？”这里反映了一般性的自然规律，想来该是人人认可的。但这绝不等于说，人到晚年，就应无所事事。须知，老年时，需要做而且能够做的事情依然很多。前面说到陆游的诗句“暮年心事一枝筇”，其实，老诗人何尝只是拄着一根竹杖，再无心事盈怀？而今，人们更多地记住了他在暮年留下的名句：“有谁知，鬓虽残，心未死”“此生谁料，心在天山，身老沧洲”……这表明，在绚烂斑斓的黄昏丽色中，完全可以继续演奏着生命精彩的乐章。只是应该注意从自身的实际情况出发，有所为有所不为。
“解铃还须系铃人”，问题是黄教授引发的，自应由他做出总结。他说，关于养生的动与静，关于老年心态，关于老有所为，这三个方面讲的都是把握辩证思维，具体地说，都是关乎“适度”的道理。辩证思维，体现于对立面的相互关联和相互转化。宋代理学家张载提出了“一物两体”的哲学命题，认为客观事物包含着两个对立面，从而成为对立的统一体。“不有两，则无一。”“两不立，则一不可见，一不可见，则两之用息。”这里的核心问题，就是掌握事物的“度”。度，为事物的限度、幅度和范畴。在哲学层面上，度，反映事物质和量的关系，亦即事物能够保持某种特定的质和量，或转化成为另一特定质和量的界限或关节点。而在现实生活中，度则表现为合理、合法、合情。中国古代哲人有“过犹不及”之说。“过”是过度，“不及”是没有达到。中和、适度，恰到好处，则无往而不利。
（作者：王充闾）
