孔孟的差别(1)

    历史学家黄仁宇在《孔孟》中言：“在儒家的传统中，孔孟总是形影相随，既有大成至圣，则有亚圣。既有《论语》，则有《孟子》。孔曰‘成仁’，孟曰‘取义’，他们的宗旨也始终相配合。”果然。

    孟子自己怎么说呢？孟子曰：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（《离娄》下）言下为自己没能从辇孔子颇感遗憾。又曰：“乃所愿，则学孔子也。”（《公孙丑》上）向慕之情溢于言表。又自称曰：“圣人之徒。”（《滕文公》下）

    司马迁《史记》一言以蔽之：“孟子序诗书，述仲尼之意。”

    “但是”——黄仁宇先生接着说：“我们仔细比较他们，却也发现很多不同的地方。最明显的，《论语》中所叙述的孔子，有一种轻松愉快的感觉，不如孟子凡事紧张。”

    说得好，一个“紧张”，孟子呼之欲出。

    比如，孟子比较霸道，就是他紧张的表现之一。

    孟子身处战国，诸侯放恣，霸道横行，于是他极力反对霸道而倡行王道。可是，他这个反霸道的人，在思想、文化方面，恰恰非常霸道。比如他骂杨朱、墨翟：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”所以，他给自己定下的历史使命是：“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞。”（《滕文公》下）“正人心”或“正人”从此成为儒家的一个基本文化使命甚至政治理论的核心，如董仲舒《举贤良对策》：“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。”一口气那么多“正”字，一“正”贯注，一“正”到底，正是孟子思想声口。

    但是，有意思的是，揆诸《论语》，孔子却似乎没有这个“正人”的思想，他只有“正己”的思想：

    子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而》）

    季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《颜渊》）

    子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）

    子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）

    这都是“正己”的。即使“政者正也”的执政者，也是通过“正己”以形成正面形象，今人所谓的正能量，以影响他人。

    再看《孔子家语》中记载的孔夫子的话：

    夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从。君不为正，百姓何所从乎！（《大婚解》）

    武王正其身以正其国，正其国以正天下。（《致思》）

    凡上者，民之表也，表正则何物不正。是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞。（《王言解》）

    还是从“正己”、“正身”入手，而自然形成“正民”、“正国”、“正天下”之成果，后来《庄子·天下篇》提炼的“内圣外王”中，孔子是对内用功，对外，他最多有一个“正名”的念头（《论语·子路》），还因此被大弟子子路当面嘲笑为迂腐。这也难怪要“正人”的孟子被司马迁讽刺为“迂远而阔于事情”了。（《史记·孟子荀卿列传》）

    为什么孔孟有这么大区别？

    盖孔子不仅有公共生活，还有私人生活。在公共生活中，孔子也有疾言厉色之时，有是可忍孰不可忍之叹，但是，在私人生活领域，他则申申如也夭夭如也，一派温敦气象，无可无不可，无适无莫。

    而通读全部《孟子》，我们几乎看不到孟子的私人生活，他只在公共领域中缠斗不休，不死不休，其乐无穷。是他自己为了公义全副身心聚精会神奋斗，压缩以至消灭了自己的私人生活，还是历史记载的缺失，让我们看不到全身披挂、武装到牙齿之外的孟子的“休闲装”？