哲学，如何作为生活方式

    《作为生活方式的哲学》是哲学家阿多与一位记者雅妮·卡尔利埃、另一位哲学家阿尔诺·戴维森的对话录。该书似是无主题的变奏——这个对话文本很像古时候那些文化开端处人物的著述方式，有随性而至、自然生发的意味，举凡人生际遇、日常感悟、学问探究……任何你能想到的问题生发点，都可能随时化入，成为哲思的有机组成部分，真不枉《作为生活方式的哲学》这一书名。

    与此同时，如果硬要说《作为生活方式的哲学》有什么明白的主题，那么，它又是有主题的，主题还很大，即回答：“我们应该怎样做哲思？”这一主题还包括三重主题的伴奏，首先是“超越片面的、偏颇的自我”，其次是“提升至一种在高处的目光”，最后是“提升至一种普遍的视野”。

    阿尔诺·戴维森在“第三节、哲学话语”中提出一个问题：现代人把重视书面文本的方式投射到研究古典文本上，是否形成两种研究、阅读的类型呢？阿多的回答说：“在古希腊罗马的文化中，甚至在中世纪的文化中，口语性占据主导地位……从苏格拉底到公元前一世纪，哲学的传授几乎总是依据提问－回答的形式来呈现的。这指的总是回答一个问题，一个学生提出的问题，或者相反，由老师提出问题，比如，苏格拉底，他会用提问的方式迫使学生理解他思想的所有内涵……古代哲学作品的撰写并不是为了展现一个体系，而是为了产生一种培育的效果……抵达宇宙理性的层面并向他者敞开。”

    读这些文字，会想到佛陀当年不也是这样跟弟子们对话的吗？《金刚经》里的须菩提在心灵修持的层面上与佛陀无二，但当佛陀已经化缘结束，洗过了脚，安坐蒲团之上，他就根据众生的根基与需要提问题，佛陀则应机说法，娓娓道来，如上引的苏格拉底讲述他的思想，说完了，一部流传千古的《金刚经》也便带着巨大“培育的效果”，成为人类思想史中再也绕不过去的经典。阿多与佛陀一样活在当下，他呼应二战以后打破曾经一味高扬主体性哲学的迷思、重视他者尊严的哲学思路，带领读者直面当下的伦理问题。

    这使我想起《作为生活方式的哲学》导言中提到：“马可·奥勒留，作为斯多葛派的皇帝，流传的故事成百上千，他在得知做空中杂技的孩子们伤亡的消息时，特地规定这些训练从此要加系带来保护；当为了捍卫罗马边境而抵抗在巴尔干附近的萨尔马特人时，他会自问这场战争的合法性？这些原则和范例对今天的民主都是有用的，而无需对之进行‘当下化’的处理。”活在当下是有理由的，《作为生活方式的哲学》曲终奏雅，最后一节正是，“唯有当下是我们的幸福”。

    书中的阿多是一位非理性主义与理性主义传统连接点上的哲学家，既不像帕斯卡尔、叔本华、尼采、福柯那样引人直入人类幽秘深邃的内在，使人茫然无措，也不像柏拉图、康德、黑格尔、阿甘本那样使人看出清晰的哲思传承与着力点，而是更为“中正平和”，让人不由得想起孔子，更想起孔子在“述而不作”后紧跟的是“信而好古”，也就是对古典文本、往圣先贤的尊敬了。

    《作为生活方式的哲学》信息量极大，古人对自然的态度，普罗提诺神秘主义，马可·奥勒留的斯多葛主义等，都带着“培育”的效果，不断地环绕主题产生、回应、远离、切近、消隐。从无主题的角度看，你会看到奏鸣曲的曲式。从多主题的角度看，你会看到“我们怎样做哲思”落实于生活现场的“生活方式”。

    如鲁迅所言，“创作常根源于爱”，哲学家亦然。阿多提到：“神圣的精神或神圣的智性具有两种形态或两个时刻，在一个时刻里，它从元一中诞生，尚未‘在思考’，而仅仅‘在恋爱’，与其源泉保持着一种爱情陶醉式的接触；在另一个时刻，它构成在思考的精神。”但是阿多对神秘体验的产生和解释保持谦逊的直言不甚明白，则是一种“知之为知之，不知为不知”的态度了。

    读书终了，不由得想到莎士比亚的《第十二夜》。照笔者看来，这是莎剧中探究主体人从诗意与爱情获得救赎的一部经典，开头时奥尔西诺公爵倾诉对奥莉薇亚小姐的恋情时有一段话，悱恻动人：“又奏起这个调子来了！它有一种渐渐消沉下去的节奏。啊！它经过我的耳畔，就像微风吹拂一丛紫罗兰，发出轻柔的声音，一面把花香偷走，一面又把花香分送……爱情的精灵呀！你是多么敏感而活泼……”

    哲学家之间的对话与情人的絮语有时候是无异的，自有爱意缭绕。《作为生活方式的哲学》是阿多智性开启的诗与思同在的流露，也似乎同时秉有“爱情陶醉式的接触”与“在思考的精神”。这些智性的文字将如微风将紫罗兰的花香偷走与分送，归根结底将所有的主题归于无主题变奏，灵动空奇，对读者产生“培育的效果”。