对现象学发展过程的新思考

    成中英（美国夏威夷大学哲学系教授、上海交通大学致远讲席教授）

    读书对学者而言，既是知识的来源，也是思想的来源。但对我而言，读什么样的书，书中是否有新意，这是一个很重要的问题。我选择读的书一般和我思考的问题有关系。哲学问题可以从一本两本书里得到灵感，尤其是读一些原典，从中获取活泼的思想。所以，一方面我希望读新书，一方面又要看它是否具有活力和活泼的思想来启发、激发新的思考。

    这学期我开了两门课：《道德哲学》和《易经哲学》，因此必须读一些相关的书，来重新观照哲学诠释学与本体诠释学的课题，因此也重温和思考海德格尔哲学发展的传统。人的存在的偶然性和时间性是当代西方哲学诠释学的基础。当然，我个人的看法是，人的存在的偶然性和时间性涉及变化，在于寻找意义，找到人的价值所在。因为这个原因，我更加关注海德格尔的传统，虽然这和胡塞尔的现象学产生冲突，甚至疏离。

    在前不久的一次哲学会议上，我注意到了David Cerbone的Understanding  Phenomenology（Acumen Press，2006）这本书，内容主要是谈现象学发展的过程，对现象学后期的发展传统做了很好的梳理。从胡塞尔到海德格尔到萨特到墨勒庞迪，后面一些章节还谈到了那维纳斯、德里达和丹尼特等人。他们对现象学的一些新的批评，显示了现象学是一个发展中的思想。可说有一种突破性。他们的批评建立在对胡塞尔、海德格尔的批评上面，来说明人的存在的关系，是对海德格尔现象学的深化和修订。墨勒庞迪从身体的知觉来讨论直接、经验的现象学（可称为感觉的现象学），那维纳斯从超越现象学来讨论他者的存在，丹尼特从文字的符号象征来谈思维本身的内在矛盾性，进一步探讨理论思考背后的内在因素。

    现象学本身不是单一的，它指向现象学之外更广大的领域，它应该涉及本体学，也涉及哲学不同学科之间的关系。这是我想了解的，至少从中可见现象学从理论走向方法的趋向。这和诠释学刚好相反，后者原本是一套方法，后来则变成了一套理论。如此，诠释学和现象学之间有着怎样的关联呢？所以，先要有问题，读书才能有针对性，也更有意义。理论书，基本上一看就知道它的意义何在。我选择来读，并不是为了其中的知识（因为我们大致已掌握），主要是看它的新意所在。当然，中国很多的古典经典如《论语》《大学》《中庸》《孟子》《老子》 《庄子》等，其中蕴含的活泼思想随时可以唤起思考。像我是搞易经哲学的，相关的书我都会很关注。

    我是想在一些相关哲学领域中找寻一些问题的答案，才读了Understanding  Phenomenology这本书。这本书说明了现象学的动态发展，显示了现象学走出自身之外的一种趋势。胡塞尔作为现象学的创始人，提出排除先见和前见，以此掌握事物的结构。虽然胡塞尔承认世界是通过知觉来感知的，人的知觉有意向性，并且这种意向性使人能够正确掌握世界，但由于人与外面世界的经验纠缠太多，对事物的经验结构并不清楚，所以，胡塞尔提出刮除法，还原事物本身的真相（这也是西方哲学的重要精神——找寻事物的真相，并将其用逻辑的语言客观地表达出来）。

    我自己曾做过两种假设。一是排除累积的经验，还原真相，这些累积的经验是否能够显示事物的真相？客观事物都在变化，没有一个长存的不变的事物的真相。与此相关的是，这些累积的经验有什么样的价值？对我掌握有价值或真实的世界有什么帮助？真相是否就是真理？比如我去一个陌生的地方，根据以往的生活经验，附近的一些地标都会提供我很多信息，如果将这些都排除的话，我怎么能够找到和掌握方向呢？可见很多经验非但不能括除，还要结合到一块，来认识一个整体的动态的世界的存在以及其中事物的相关性。

    当然，现象学的括他法有其意义，但它不能代替我们对整体真实世界的了解。我的第二种假设是，不用括除法，而是反其道而行之，把我们能想到的经验全部提取出来考虑，找寻经验的核心结构与实用价值。我是从这个角度来认识现象学的，海德格尔对胡塞尔的批评的意义应该也在于此。即人是一个直接的存在的意识，有焦虑，疑虑和种种的不确定性。从开阔的宇宙来看，人可以尽量地去发展，汲取经验，整合经验，成为一个更出色的存在。从这个角度来说，我们显然也要走出海德格尔的现象学哲学。

    中国哲学的精神就在于认识到宇宙的整体，生命的整体和生活的整体。看到个别人的行为，个别人的存在状态的意义。这和现象学的括除法刚好相反。可名之为观感包容法。包容所观所感的现象当然也是一种掌握现象之方法。当然，现象学的括除法也有它的作用——像解剖学一样，让我们对细部的东西有更好的了解。我们可以借鉴括除现象学来培养透视事物真相的能力，以及对个别事物的解构和了解，然后更开阔更深沉地认识世界。

    （本报记者陈菁霞采访整理）