天地不仁

    ■文若愚

    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

    ——老子《道德经》

    老子所说的“仁”与孔子所说的“仁”并不是一个概念。在儒家学说中，“仁”是一个核心概念，包括人与人之间的各种相互亲爱的情感和行为；而在道家学说中，“仁”则只是一个普通的概念。在这句话中，所谓的“仁”，指的是有私心、有所偏爱的意思。

    老子说，天地是没有私心的，它将万物都视作刍狗。“刍狗”就是用草扎的狗，是祭祀用品。上一段已经说过，这里的“不仁”指的是没有私心偏爱的意思，但是也有人将其解释为没有仁爱，也就是说，天地对于万物是没有仁爱之心的，而圣人对于百姓也是没有仁爱之心的。在老子的心中，圣人对待百姓是这样的态度吗？《老子》第二十七章说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”也就是说，圣人总是善于帮助人，所以没有被遗弃的人；总是善于使用物品，因而就没有被丢弃的物品。

    这两段话极为显然地表明，圣人对待百姓决非是麻木无情的。所以说，“不仁”在这里并非指没有感情，没有仁爱之心，它的意思是：天地对待万物，圣人对待百姓，都是没有偏袒之私心的。

    老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”那么，人们对待刍狗的态度是怎么样的呢？《庄子·天运》中有这样一段描述：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”意思是说，刍狗在用来祭祀之前，被装在竹筐里，盖着绣着图案的精美手巾，祭祀的人还要先进行斋戒再来接送它；可是等到祭祀过后，路上的行人会很随便地从它的头和背上踩过去，捡柴的人遇见了就会将它拿回去当柴烧了。

    人们对刍狗所持有的这样两种迥然不同的态度，并不出于任何偏爱或歧视，而只是视其自然的价值来施予相应的态度，这种态度完全是不偏不倚的。

    因此，老子所说的“不仁”和视之如刍狗，着重强调的一个理念就是对万事万物、对每一个人都要平等视之，抛弃一切的偏见，而永远保持一颗公平的心。

    在举出了“刍狗”这个例子之后，老子又拈出了一个比喻，就是“橐籥”。橐籥是古代的风箱，它有两个特点，其一是空，其二就是可以有风从中涌出，没有穷竭，也就是老子所说的“虚而不屈，动而愈出”。因为橐籥是空虚的，所以才拥有不竭的力量，愈鼓动它，它所产生的力量就会愈大。接下来，老子又亮出一个观点：“多言数穷。”妄发议论很快就会陷入困境。老子的目的并非让人不说话，老子强调的是：说话要实事求是，要在该说的时候说，说到适可而止。这一点主要是针对上位者而言的。所谓上位者，是指国家的统治者、地方上的官员、企业的管理者、学校的教育者以及为人父母者。

    对于一个国家来说，如果统治者自己坐得端、行得正，就会得到百姓的拥护和支持，同时百姓也会归于正道，社会风气自然清平；如果统治者不严格要求自己，胡作非为，不走正道，就不会得到百姓的拥护，同时社会风气也会乌烟瘴气，一塌糊涂。

    政出多门，则让人无所适从。政令烦苛，只会加速其败亡。既然这样，如何来做才会好呢？老子说：“不如守中”，也就是不如坚守大道，保持清静无为的状态。通俗地说，就是按规律办事，尽可能地不去骚扰百姓。

    （《道德经全解》 中国华侨出版社）