君子和而不同

    “和而不同”，习近平总书记多次在讲话和文章中引用这个词，不了解这个词的意义，就很难正确理解习近平总书记的深刻用义。

    孔子说“君子和而不同”，在《论语》中只有这一句，没有解说，因此有些学者对此有误解。有人以为“和而不同”可以理解为不同事物和谐相处。但是，孔子另一句是“小人同而不和”，能解为不和谐的事物都相同吗？我们从古代典籍中可以看到，“和”与“同”是两种状态，也是两种态度。“不同”不是指事物，而是说君子不赞成“同”这种状态。

    《国语·郑语》中记载史伯提出“和”与“同”的概念，他认为“和实生物，同则不继”。春秋时代，略早于孔子的晏婴回答齐景公的问话时说了“和”与“同”的差异。见于《左传》昭公二十年：齐侯问晏婴，“和”与“同”不一样吗？晏婴的回答大意是，“和”是指不同成分的合理配合，例如汤，油盐酱醋，鱼肉菜蔬，用水火加工，做出可口的汤，大家都爱喝，这叫“和”。一种汤，如果只有一个味，或者只有水加水，或者只有咸味加咸味，这个汤就没法喝，因为它是“同”。音乐也是这样，有很多乐器，音调有高低缓急，长短刚柔，清浊大小，相互配合，奏出美妙的音乐，大家都爱听，这叫“和”。如果只有一个乐器，只发出一个音调的声音，那是单调的声音，就很难听，这叫“同”。在政治生活中，国君说什么，大家也都说什么；国君反对什么，大家也都反对什么。君臣意见都是完全一致的，这就是“同”，也就像乏味的汤、单调的音，实在不好。国君提出一种想法，大家议论，有的从这方面提出反对意见，有的从另一方面提出质疑，使国君的想法更加完善周全，这就是“和”。如果一个人独断专行，国君的错误意见得不到纠正，就是“同”。

    所以，“和而不同”强调多样性的统一，也体现了中国古代的民主精神，以及互相尊重的平等精神。

    孔子主张“和而不同”，反对“同而不和”。“和”，就是和谐相处；“同”，就是同流合污。不论是在一个团体中的人际关系，还是在世界中的国际关系，都应该和谐相处，而不是同流合污。在人与自然的关系上，人们也开始认识到需要保持一种和谐的关系。过去，人类不断地开发大自然，发展到了现代，人类的开发能力有了惊人的发展，过度开发造成了资源的浪费和生态的严重破坏，甚至威胁人类的生存。为了保护人类，当然有必要改变过去的观念，重新审视人类的行为，注意保护环境，使人类与所生活的自然环境也能维持一种相对的平衡，使发展有可持续的保证。

    孔子认为作为君子对于自己的上级、国君，应该根据自己的独立思考提出修改意见，使治国理政的方案更加完善。而对于国君、上级的意见，不管对错，一律表示赞成、支持，从来不说反对的话，孔子认为这种人就是小人。

    孔子从来主张独立思考，反对盲从，对于君、父也不例外。《孝经》中说：“天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。”诤，就是敢提意见。分明是错误，从不提意见，不诤，就是不忠不孝，就是小人、奸臣、逆子。后代一些人提倡一切听从君父的，根本不符合孔子儒学。

    国以家为基，家以和为贵。正所谓“家和万事兴”。“家和”就是指家庭成员之间的和睦、和谐、和顺，是在坚持原则基础上的宽严有度、相互理解、相互扶持、共同进步，绝非家庭成员不讲原则、沆瀣一气、相互护短的“和”，而是“和而不同”“和而不流”“和衷共济”。家庭的和谐幸福，是每一个家庭成员成长、成功、幸福的基础。如果家庭生活不和睦、不美满甚至分崩离析，家庭成员将无法获得起码的精神支持和物质保障，更不要说有所发展了。

    “家和”还是领导干部清正廉洁的重要防线。古语云：“妻贤夫祸少，子孝父心宽。”只有家庭美满和谐，家人及时提醒和关爱，领导干部才能自觉抵制不正之风，为领导干部廉洁从政营造一个清正廉洁的家庭环境。同时，家庭生活简朴，不慕奢华，养成一种文明、健康的家庭生活方式，也能有效促进领导干部保持优良生活作风，塑造良好道德形象，自觉拒腐防变。

    对领导干部来说，对内要勇于承担家庭责任，带头勤俭持家，悉心关爱配偶，主动教育子女，倡导清廉的家风，努力维护家庭和睦，努力构建和谐家庭。对上级要坚持独立思考和自由思想，敢于并善于提出自己的独到见解，不能一味盲从，同时对下级的意见不能视之为逆反心理，不能存在官尊民卑的观念，避免下级出现盲从的问题。因此，现在的领导干部特别需要“和而不同”的观念，有这个观念，就会有这种态度，也才能形成和而不同的良好状态。

    （作者系北京师范大学教授）