释放中国梦的文化力量

    1949年开国大典，当毛主席在天安门宣布新中国成立那一刻，千里之外太平洋中的一艘邮轮上，归心似箭的梁思礼手握收音机欣喜若狂，他和同船的严仁英、王光超等围着连夜自制出的五星红旗跳啊唱啊，仿佛在度过他们一生中最重要的节日。

    这艘名为“克利夫兰总统号”的邮轮，半个多世纪前，先后载着梁思礼、华罗庚、朱光亚、王希季、钱学森、师昌绪、郭永怀、张文裕等一大批留美学人回到中国。他们放弃优越的国外条件，义无反顾踏上艰辛的归国旅途，将自身投入到国家民族的梦想之中，他们对新中国的建设影响深远。

    当大洋彼岸向世界夸耀“你若努力，便能成功”的美国梦时，梁思礼、钱学森等中国人却选择了中国式的成功之路，将自己这一滴水融入国家这片海洋，将自身这一把火投向民族这架熔炉。历史证明，他们的成功是更伟大的成功，是万民感怀、彪炳史册的大成功。

    留学前辈们的精神一直在延续。2013年10月，在欧美同学会成立100周年庆祝大会上，习近平总书记提出殷殷期望：“希望广大留学人员继承和发扬留学报国的光荣传统，做爱国主义的坚守者和传播者，秉持‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的人生理想，始终把国家富强、民族振兴、人民幸福作为努力志向，自觉使个人成功的果实结在爱国主义这棵常青树上。”全体留德学人立刻致信习总书记表示：“在德学子愿以青春和汗水积中华民族千里复兴之跬步、启华夏文明九层辉煌之垒土，无愧于梦想、无愧于人民、无愧于时代。”

    在为实现国家富强、民族振兴、人民幸福的奋斗中实现自己的梦想，这是中国梦的思想内核。这种思想内核，来源于5000年来绵延不绝的“当今之世，舍我其谁”“致君尧舜上，再使风俗淳”“天下兴亡，匹夫有责”的士大夫精神，更来源于鸦片战争170多年来民族发展史的深刻反思、对新中国成立60多年发展持续探索的深入总结、对改革开放30多年伟大实践的不断提炼。

    “国家好，民族好，大家才会好”的阐释，点出了中华民族数千年来自强不息的根本动力；“中国梦归根到底是人民的梦”的论断，讲清了中华文明厚德载物化成天下的文化基因。国家、民族、人民三位一体，个体、社会、世界天下一家，中国梦发生自中华文化“天下国家”的深厚传统，也必将绽放在全球化加速命运共同体日趋形成的当今时代。因而，中国梦不唯是中华民族团结奋斗的最大公约数，也将为全人类的和平与发展作出更大贡献。

    作为中国形象体认的最大公约数，中国梦是物质的，更是文化的、精神的。1933年，著名报人胡愈之主持《东方杂志》调查“新年的梦想”，刊出社会各界142人列出的247个梦想，诸如“理想中的中国是能实现孔子仁的理想，罗素科学的理想与列宁共产主义的理想”等，这样谈论精神、谈论文化、谈论主义者不在少数。精神、文化甚至主义，理应是中国梦的题中应有之义，而且意义重大。

    如今，我们的经济总量已经跃居世界第二，到2020年，我们将全面建成小康社会。然而经济上的改善和飞跃，并非中国梦的全部。要实现中华民族伟大复兴的中国梦，离不开中华文化的复兴，离不开中国精神的凝聚，离不开中国价值的认同，离不开中国文化对世界文化承担责任和作出贡献。所以，我们要努力提高文化软实力。

    中国梦和文化软实力天然具有互为充实的关系，中国梦为文化软实力的提高提供精神动力，而文化软实力的发展，又为中国梦的文化层面添砖加瓦。中国梦与文化软实力最大的交汇点，则是中国特色社会主义价值观念，最集中的表现即中国社会主义核心价值观。党的十八大提出“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”24字的核心价值观，这是文化软实力与中国梦共同的内涵与目标。尽管它未必能够包罗万象，但已经概括出了当今时代中国精神的主体价值取向。它从孔仁孟义、程朱天理的中华文化传统中创造性转化、创新性发展而来，它又是吸收了近代以来现代共同价值的中国式的展现。

    一个时代有一个时代的梦想。21世纪的中国梦，必然离不开文化的中国梦。文化本质上是人的生活方式，发掘释放中国梦的文化力量，说到底就是改进中国人的生活方式，创造一种清正的、文明的、和谐的、自由的新生活。

    80年前，暨南大学教授张相时这样浪漫地描述他关于2032年的梦想：“应征人时年138岁，住在喜马拉雅山附近的长江源头，应友人之邀，出山观光，驾小艇顺江而下，沿途所见，果然水天一色，清漪可爱。”今日读之仍然令人怦然心动。而这种“清漪可爱”，又岂止是山清水秀哉！