“无为而治”：老子的管理思想

    主讲人：葛荣晋（中国人民大学哲学院教授）

    编者按

    本期呈现给读者的是由本刊发起的国学系列公开课第三课——老子公开课之课程安排、第一讲讲稿（压缩稿）、以及公开课举办地——安徽省亳州市涡阳县县委书记巩中在老子公开课启动仪式上的讲话摘要。国学系列公开课举办以来，得到了学界、高校、地方政府及社会各界的肯定与支持。孟子公开课、慈孝公开课、老子公开课的实践表明，公开课是当下开展国学教育的新形式、好形式，对于完善中华优秀传统文化教育、推动传统文化古为今用具有重要而切实的意义。欢迎广大读者给予关注。

    道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。

“以百姓心为心”与人性化管理

    《老子》四十九章云：“圣人无常心（或“恒无心”），以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。这也就是胡锦涛所说的“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”。

    根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的错误行为。所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，並非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。

    在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。

    美国“人本主义心理学之父”马斯洛（Abraham H.Maslow 1908-1970年），提出人生需求层次理论，认为人生有五种自下而上的需求，即满足衣、食、住、行、性和健康的生理需求，保护自己免遭来自社会和自然威胁的安全需求，关爱他人也需要他人关爱的社会需求，尊重自己与尊重他人的尊重需求，实现自我价值的理想需求。能够实现自我价值需求的人，是马斯洛心目中的健康人格和理想人格。

    根据马斯洛的人生需求层次理论，人性化管理分为两个方面：从正能量要求管理者应“顺民之所欲”，建立与健全各种激励机制，以各种激励手段和方法调动部下和企业员工的积极性和创造性。从负能量要求管理者“除民之所恶”，应尽量减少伤害人性的事。诸如不要对员工总找碴、挑毛病，不要做令员工讨厌的事，不要说令员工气愤的话，不要以个人好恶判定员工等。只有真正做到“顺民之所欲”和“除民之所恶”，才能做到“上下同欲者胜”，达到凝聚人心、招揽人才、增强核心竞争力的目的。

“治大者不治小”与分级管理

    根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。

    在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。

    管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”；应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”；应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。要求管理者正确地处理“管向”（对企业发展方向的引导）与“管事”（对企业具体事物的管理）、“管总”（对企业全局的管理）与“管分”（对企业局部事务的管理）、“管帅”（厂长、总经理、总裁、董事长）与“管兵”（普通员工）的关系。高层管理者不从全局出发，放弃制定企业长远发展规划，放弃组织和实施这一战略规划，而去参与具体的事务性工作，他就不是一位优秀的管理者，因为他把作为高层管理者的“有为”与“无为”的关系搞颠倒了。就他干涉下级工作、造成管理场的严重混乱而言，他犯了“越位”的错误；就他放弃“管向”“管总”和“管帅”而言，他又犯了“缺位”的错误。

    汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何？”“天下一岁，钱谷出入几何？”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁？”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。（《史记·陈丞相世家》）

    法国社会学家帕斯卡先生指出：“人类对于琐碎事物的敏感和对于最主要的事物的麻木，标志着一种不可思议的错误。”然而在现代管理中，这种“不可思议的错误”是屡见不鲜的。日本管理学家占部都美根据“大事有为，小事无为”的管理原则，把那些拘泥小事的管理者分为五种类型：事务员型、会议型、礼仪型、政治斗争型、回顾型。这是对那些只抓小事、不抓大事的无能管理者的真实写照。抓好“大事”，则事事都得到治理，事半功倍；样样都管，则事事荒废，事倍功半。这就是“抓大事”与“抓小事”的辩证法。

“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”

    高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。

    君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。

    在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。

    在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢？但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊！”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。

    在用贤上，要想充分调动与发挥群臣的主动性和创造性，达到“君逸臣劳”的目的，人君就必有所不为。要求人君对于贤臣必须高度信任，充分放权、授权，真正做到“疑人不用，用人不疑”，决不能越俎代庖。实践证明，管理者只有在用人上“有所不为”，充分调动贤臣的主动性、积极性和创造性，才能在事业上“大有所为”。

“因材质而用众”与“能职匹配”的用人艺术

    根据“因循之道”的原则，在用人上，要求管理者必须坚持“因材质而用众”的用人之道。由于每个人的自然特性和后天教育的差异，管理者应做到“人得其宜，物得其安”，切忌“乔太守乱点鸳鸯谱”，以免造成人才的巨大浪费。

    李白在《乐府·将进酒》中云：“天生我材必有用”。每个人生而都是人才，都有长处也有短处，都有其社会存在的价值。“鸡鸣狗盗”的故事，证明了这一点。

    所谓“因材质而用众”，主要含义有二：一是从理性层面根据人的知识才能和品格智慧差异而用人，二是非理性层面根据人的兴趣爱好和生理气质特点而用人。

    （一）在理性层面，用人必须坚持“授任必求其当”的原则。《淮南子·主术训》指出：“今人之才，或欲平九州，并方外，存危国，继绝世，志在直道正邪，决烦理挐，而乃责之以闺阁之礼，奥窔之间。或佞巧小具，谄进愉说，随乡曲之俗，卑下众人之耳目，而乃任之以天下之权，治乱之机。是犹以斧毛、以刀抵木也，皆失其宜矣。”在管理中，要求管理者在用人上必须做到“授任必求其当”。古人曰：“君子所审者三：一曰德不当其位；二曰功不当其禄；三曰能不当其官。此三者，乃治乱之原也。”要想做到“职能相称”，牢记不可重用7种人，即投机者、谄媚者、自命不凡者、权力欲强者、虚荣心强者、空谈理论者和四平八稳者，皆不可加以重用。

    （二）在非理性层面，要求管理者必须善于根据人的兴趣爱好、生理气质特点用人。所谓气质，是指人先天具有的相对稳定的性情或气质。人的气质有四种不同类型：1.多血质（活泼型），如《西游记》中的孙悟空；2.黏液质（安静型），如中国现代作家鲁迅先生等；3.胆汁质（兴奋型）如《三国演义》中的张飞、《水浒传》中的李逵等；4.抑郁质（抑制型），如《红楼梦》中的林黛玉等。

    人的气质本身本无好坏之分，气质类型也无高下之分。每一种气质都有其积极和消极两个方面。如胆汁质的人可成为积极、热情的人，也可发展成为任性、粗暴、易发脾气的人。因此，在任职和择业上，应充分注意每个人的不同兴趣、爱好和气质的特点。

“不争之德”与“蓝海战略”

    从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。

    （一）“不争之德”的现代解读。

    所谓“不争之德”，主要含义有二：

    一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”（《老子》七十三章）圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》六十六章）竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。

    二是“进道若退。”（《老子》四十一章）这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。

    （二）在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”。

    所谓“红海战略”，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”，树立和宣传以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”，是行之有效的对症之药。